神道・神社史料集成(古代) 月読宮

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月読宮二座(伊勢国度会郡)


『続日本紀』宝亀3年8月甲寅(6日)条(772)

風雨、抜屋、之、伊勢月読神祟、是、毎年九月、荒祭馬、荒御玉命伊佐奈伎命伊佐奈美命於官度会郡神宮寺於飯高郡度瀬山

『文徳天皇実録』天安元年9月壬寅(8日)条(857)

伊勢国荒祭、月読、瀧原、伊雑、高宮等神宮内人五人、始

『日本三代実録』貞観9年8月2日戊辰条(867)

勅、伊勢国伊佐奈岐伊佐奈弥神、改宮、月次内人一

『皇太神宮儀式帳』天照坐皇大神宮儀式并神宮院行事合壱拾玖条

一天照坐皇大神宮儀式神宮院行事合壱拾玖条、
天照坐皇大神、称天照意保比流売
同殿坐神二柱、天手力男霊御形弓坐、万幡豊秋津姫也、此皇孫之母、霊御形剣坐、
御坐地、度会郡宇治里、伊鈴河上之大山中、四至、山遠遥阻廻、又近南西北河廻、神堺、以東、石井嵩、赤木嵩、朝熊嵩、黄楊山嵩、尾垂岑等以北、比奈多島、缻島、志波埼、酒瀧島、阿婆良岐島、大島、屋島、歌島、都久毛島、石島、牛島、小島等以南、志摩国鵜椋山岑、錦山坂並以西、伊勢国飯高下樋小河、此神之遠参太神駅使鈴口塞、飯野郡磯部河、此神之近以北、海限、
此掛畏天照坐太神月読太神二柱所称、伊弉諾尊伊弉冊尊、共為夫婦合所生神、御形鏡坐、供奉行事、天照坐皇大神伊勢国度会郡宇治里佐古久志留伊須々乃河上御幸行坐時儀式、磯城瑞籬宮御宇、御間城天皇御世以往、天皇同殿御坐、而同天皇御世、以豊耜入姫命、為御杖代出奉、豊耜入姫命御形長成、次以纏向珠城御宇、活目天皇御世、倭姫内親王、為御杖代斎奉、美和御諸原、出奉斎始奉、爾時倭姫内親王、太神頂奉、願給国求奉時、従美和御諸令出坐、爾時御送駅使、阿倍武渟河別命、和珥彦国葺命、中臣大鹿島命、物部十千根命、大伴武日命、合五柱命等為使、彼時、宇太阿貴宮坐、次佐々波多宮坐、其即大倭国造等、神御田并神戸進、次伊賀空穂宮坐、次阿閉拓殖宮坐、其即伊賀国造等、神田并神戸進、次淡海坂田宮坐、次美濃伊久良賀波宮坐、次伊勢桑名野代宮坐、其宮坐時、伊勢国造遠祖、建夷方、汝国名何問賜、白、神風伊勢国、即神御田并神戸進、次河曲、次鈴鹿小山宮坐、彼時、河俣県造遠祖、大比古、汝国名何問賜、白、味酒鈴鹿国、其即神御田并神戸進、次安濃県造真桑枝、汝国名何問賜、白、草陰安濃国、即神御田并神戸進、次壱志藤方片樋宮坐、其在阿佐鹿悪神平駅阿倍大稲彦命、即御共仕奉、彼時、壱志県造遠祖、建呰子、汝国名何問賜、白、宍往呰鹿国、即神御田并神戸進、次飯高県造乙加豆知、汝国名何問賜、白、忍飯高国、即神御田并神戸進、而飯野高宮坐、彼時、佐奈県造御代宿禰、汝国名何問賜、白、許母理国志多備国、真久佐牟気草向国、即神御田并神戸進、而多気佐々牟迤宮坐、彼時、竹首吉比古、汝国名何問賜、白、百張蘇我国、五百枝刺竹田、即櫛田根椋神御田進、次玉岐波流磯宮坐、次百船度会国、佐古久志呂宇治家田田上宮坐、爾時、宇治大内人任奉、宇治土公等遠祖、太田命、汝国名何問賜、白、百船度会国、是河名佐古久志留伊須須乃河、是河上好太宮地在申、即所見好太宮地定賜比弖、朝日来向国、夕日来向国、浪音不聞国、風音不聞国、弓矢鞆音不聞国、大御意鎮坐国悦給、大宮定奉、爾時、伊鈴乃御河漑水道田、苗草不敷作食、太御事垂給、亦我朝御饌夕御饌稲御田作家田堰水道田爾波、田蛭穢故、我田爾波不住此御今世爾毛苗草不敷、亦田蛭不住、亦種々事忌定給、人打奈津云、鳴塩垂云、血阿世云、宍多気云、佛中子云、経志目加弥云、塔阿良々支云、法師髪長云、優婆塞角波須、寺瓦葺云、斎食片食云、死奈保利物云、墓土村云、病云、如是一切物名、忌道定給、亦祓法定給、天都罪所始、敷蒔、畔放、溝埋、樋放、串刺、生剥、逆剥、屎戸、許々太久天都罪告分、国都罪所始、生秦断、死秦断、己母犯罪、己子犯罪、畜犯罪、白人、古久弥、河入、火焼罪、国都罪定給、犯過人種々祓物、祓清定給、爾時、太神宮禰宜氏、荒木田神主遠祖、国摩大鹿島命孫、天見通命禰宜定、倭姫内親王、朝庭参上坐、禰宜氏、職掌供奉、禰宜之任日、忌火飯食忌慎、聖朝太御寿、手長太寿、湯津、堅石常石、伊波比与佐給、伊加志御世佐岐波閉給、阿礼坐皇子等大御寿、百官仕奉人等、天下四方国人夫麻弖長平、作給倍留五穀物部止、朝夕祈申、

『皇太神宮儀式帳』管神宮肆院行事

一管神宮肆院行事、
造奉荒祭宮一院、大神宮以去廿四
大神宮荒御魂御形鏡坐、
正殿一区、長二条一尺、弘一丈四尺五寸、高一丈三尺、御床一具、瑞垣一重、長廻十六丈、高一丈一尺、御門一間、長一丈、弘七尺、高九尺、玉垣一重、宿衛屋二間、長各一丈二尺、弘一丈、高七尺、
月読宮一院、大神宮以去三
正殿四区、之中、三間長各一丈七尺、弘一丈、高八尺、一間長八尺、弘六尺、高六尺、
此一伊弉諾伊弉冊已上奈良朝廷御世定祝、次月読御形馬乗男形、紫御金作大刀佩之、次已上内人、物忌定供奉、
御床四具、瑞垣四重、長廻各廿四丈、玉垣四重、長廻各卅二丈、御門二間、弘各七尺、高各九尺、御倉一宇、長一丈六尺、弘一丈四尺、高八尺、
瀧原宮一院、伊勢志摩両国境大山中在、大神宮以西去九十二
天照大神遥御形鏡坐、
正殿一区、長一丈五尺、弘一丈一尺、高八尺、御床一具、長八尺、弘四尺、厚一寸半、瑞垣一重、長廻十二丈、高一丈、御門一間、長八尺、高一丈、玉垣一重、長廻廿丈、高九尺、御船殿一宇、長一丈五尺、弘四尺、高六尺、御倉一宇、長一丈一尺、弘九尺、高八尺、
並宮一院、
正殿一区、長一丈五尺、弘一丈一尺、高八尺、御床一具、長八尺、弘四尺、厚一寸半、瑞垣一重、長廻十二丈、高一丈、玉垣一重、長廻廿丈、高九尺、御門一間、長八尺、高一丈、
伊雑宮一院、志摩国答志郡伊雑大神宮以南、去八十三
天照大神遥御形鏡坐、
正殿一区、長一丈五尺、弘一丈一尺、高八尺、御床一具、長八尺、弘四尺、厚一寸半、瑞垣一重、長廻十二丈、高八尺、御門一間、長七尺、高九尺、玉垣一重、長廿丈、高九尺、御門一間、高九尺、弘八尺、幣帛殿一間、長二丈四尺、弘一丈六尺、高八尺、御倉一宇、長一丈五尺、弘一丈一尺、高八尺、

『皇太神宮儀式帳』鎮祭荒祭月読瀧原伊雑宮四宮地用物并行事

祭荒祭、月読、瀧原、伊雑宮四宮用物、并行事注左、
鉄人形卌口、地別十口、桙卌柄、地別十柄、鏡卌面、地別十面、大刀卌柄、地別十柄、鎌四柄、地別一柄、忌斧四柄、上、鋤四柄、上、奈太四柄、上、鍬四柄、上、木綿四斤、地別一斤、麻四斤、上、五色薄絁二丈、上、庸布十二端、宮別内人一人、物忌一人、父一人、合十二明布料、人別一端、
已上官庫物、
酒二斗、地別五升、米二斗、上、腊魚二斗、上、塩四升、地別一升、海菜四斗、地別一斗、鮑四斤、地別一斤、堅魚四斤、上、鶏八羽、地別二羽、鶏卵卌丸、地別十丸、陶器卌口、地別十口、土師器卌口、上、
已上大神宮司
又金物作忌鍛冶内人給官庫、庸布一段、明衣料、其祭告刀然後地穿後返鎮如始、

『皇太神宮儀式帳』鎮祭荒祭月読瀧原伊雑宮四宮地用物并行事・月読宮遷奉時装束合十四種

月読宮遷奉時装束合十四種、
御床四具蚊屋四条、土代生絁帷四張、三張長各一丈、一張長八尺、弘各三幅、戸張四張、三張長各六尺、弘三幅、一張長五尺、弘二幅、帛御被四条、長各六尺、弘三幅、生絁御被四条、長各六尺、弘三幅、青纐纈綿御衣四領、長各二尺、生絹単御衣四領、長各二尺、練綿御袴三腰、長各一尺六寸、御裳二腰、紫一腰、帛一腰、長各一尺六寸、須蘇長四尺、緑帯八条、長各四尺、紫本結糸八条、長各四尺、御櫛十六枚、筥四両面覆櫃一備、
神財十六種、
金作大刀二柄、東一殿黒作大刀六柄、正殿三宇、各二柄、小刀二柄、西一二殿各一柄、弓六枚、西二殿二枚、東二殿二枚、東一殿二枚、胡録六具、各矢五十、東一殿二具、西二殿二具、東二殿二具、楯四枚、西二殿二枚、東一殿二枚、桙四枚、東一殿二枚、西一殿二枚、鏡九面、径各二寸、西一殿二面、西二殿四面、東一殿三面、鈴一口、径一寸、東一殿在、木絡紩二具、西一殿研四面、高二寸、径六寸、別殿一面、青毛土馬一匹、高一尺、鞍立髪金飾、東一殿銀桶二合、西一殿御鞍二具、西二殿一具、西一殿一具、五色玉一連、長二尺、西一殿大笥七合、小笥二三殿各二合、一殿一合、

『皇太神宮儀式帳』職掌雑任肆拾参人

一職掌雑任肆拾参人、禰宜一人、大内人三人、物忌十三人、物忌父十三人、小内人十三人、
天照坐太神宮弐拾壱烟、禰宜一烟、大内人三烟、物忌九烟、小内人八烟、
所管四宮九烟、内人五烟、物忌四烟、
禰宜、大初位上神主公成、
右人禰宜卜食定補任之日、従七位後家之雑罪祓浄、忌火飯食、見目聞耳言辞斎敬、宮内雑行事管職掌、諸内人物忌等、明衣冠着、木綿多須岐懸、度会郡司佃奉礼留御田稲物忌子等舂炊、志摩国神戸百姓進雑御贄三節祭朝夕御饌供奉、又毎年六月祭、 己之家養蚕糸一絇捧持、祭之日告刀申、祈年御調進、又毎年九月、己之家養蚕赤引生絁九絇織奉、太神御衣仕奉、祭之日、其度会郡丁九人之又雑行事斎敬供奉、具上条并月記
宇治大内人、无位宇治土公礒部小紲、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪祓清、忌火飯食忌慎、職掌、三節祭并春秋神御衣祭、及時々幣帛駅使時、太玉串并天八重榊儲備供奉、及内親王御坐及、陪従諸司鋪設散敷、亦月別宮守護宿直番長忌敬供奉、
内人、外正八位上荒木田神主家守、
右人卜食定補任之日、後家雑罪事祓清、職掌、三節祭国々所々神戸百姓所進湯貴神贄神酒等検校散奉、又月別宮護宿直番長忌敬供奉、
内人、无位神主広川、
右人卜食定補任之日、後家雑罪事祓清、職掌、三節祭、内親王及諸司供給儲備事為専当、又月別宿直番長忌敬仕奉、
大物忌、无位神主小清女、
父、无位神主黒成、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪祓浄、斎慎仕奉、職掌、天照太神朝御饌夕御饌供奉、此初太神頂奉斎倭姫内親王、朝庭還参上時、今禰宜神主公成等先祖天見通命川姫命、倭姫御代、大物忌為川姫太神、太神専手附奉傅奉、今斎内親大物忌者近傅奉、昼夜不避、尤重、仍大物忌元発由如件、亦父子共忌慎供奉、具月記
宮守物忌、无位礒部鯵麿、
父、无位礒部四五麿、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪祓清、職掌、相殿東方坐神朝御饌夕御饌忌慎供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
地祭物忌、无位礒部宮成女、
父、无位礒部子松、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、相殿西方坐神朝御饌夕御饌忌慎供奉、亦父子共忌慎仕奉、具月記行
以上三人物忌等、宮後川不度、若誤度時、更即却、
酒作物忌、无位山向古【刀に目】女、
父、无位山向部虫麿、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、陶内人作進酒缻三口酒醸備供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
清酒作物忌、礒部大河女、
父、无位礒部稲守、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清忌慎供奉、職掌、陶内人作進缻三口碓舂白御酒備儲供奉、亦父物忌共忌慎供奉、具月記
瀧祭物忌、无位礒部塩【刀に目】女、
父、无位礒部古麿、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、陶土師内人物忌等作進器受取、種々祭物備供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
御塩焼物忌、无位神主稲【刀に目】女、
父、従八位上神主牛養、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、朝夕御饌并処々神宮御饌御塩焼備忌敬供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
土師器作物忌、无位麻続部春子女、
父、无位麻続部倭人、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清、年中五処神宮供奉、職掌、朝夕御饌器三千二百六十四口、御食神祭物、御竈卌二口、御竈戸卌二口、御己曽岐卌二口、御与己倍卌二口、御保土岐卌二口、御波佐布卌二口、御波志卌二口、御碓卌二口、御枳卌二口、御箕卌二口、已上朝夕御食之湯貴之神祭物四百六十二口、太宮、荒祭宮、月読宮、瀧祭神、瀧原宮、伊雑宮、并五処神宮料、所別各祭別朝夕御饌各一具、供給料水戸十二口、水真利三百口、高佐良二百卌口、片佐良三百六十口、酒坏四百五十口、已上人給料器一千二百六十二口、禰宜以下雑任物忌以上十三人給三節祭別忌竈料竈戸卌三口、橧十五口、水戸十五口、保止岐十五口、奈戸九口、以上器八十七口、荒祭宮物忌給竈戸三口、橧三口、保止岐三口、奈戸三口、已上二十四口、志摩国伊勢二国神堺之神祭物、竈戸十二口、奈戸十二口、酒坏三十口、已上神祭物六十六口、
度会宮進御食神祭物、御竈十五口、御竈戸十五口、御保止岐十五口、御奈戸十五口、御橧十五口、御波佐布十五口、御波志十五口、御碓十五口、御箕十五口、已上朝夕御饌湯貴神祭物百六十五口、
同宮禰宜以下高宮物忌以上、合六人給忌竈戸廿七口、橧九口、保止岐九口、奈戸十八口、水戸九口、以上器七十二口、
同宮供給料水戸十二口、水真利六十口、高佐良四十二口、片佐良百廿口、以上供給料二百三十四口、同宮月別一度進上一年料御食料御水戸廿四口、御高佐良四十八口、御片良百廿口、御水真利百廿口、御酒坏三百六十口、御保止岐十二口、以上御食料岐器六百八十四口、
御笥作内人、無位礒部稲長、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、御饌料木器合百五十具、御飯笥六十合、大三十合、小三十合、折櫃三十合、御食机三十具、御贄机三十具、大宮三前、祭別一前、朝夕御食、食別各一具、荒祭宮瀧祭二所、所別一前、祭別朝夕大御饌、饌別各一具、又余祭雑行事、毎事大内同忌慎供奉、具月記
忌鍛冶内人、無位忌鍛師部正月麻呂、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、作進雑金物四百三十六柄、御食料之御贄小刀十五柄、祭別大宮三柄、荒祭瀧祭祭別各一柄、御波志十五柄、祭別大宮三柄、荒祭瀧祭別各一柄、毎年二月之祈年祭忌鍬一口、忌斧一口、神祭大刀八柄、鉾前三十六枚、鏡三十六枚、人形三十六口、已上件祭物百十八口供奉、
毎年四月九月合二時服織神部之御服供奉所作奉、御小刀四十八柄、御錐四十八柄、御杖前四十八口、御針四十八隻、件御服之加物百九十二柄、又同前神部等用使物、大斧二柄、立義斧二柄、前斧八柄、大乃未八柄、鉋二柄、大錐十柄、中錐八柄、三俣錐八柄、小刀廿四柄、已上用物七十二柄、忌慎供奉、具月記
陶器作内人、無位礒部主麻呂、
右卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、陶器物作進、五所宮之雑器物合四百六十五口、御食料御酒缶九口、御瓶六口、御波佐布六口、御比良加廿一口、御酒坏百廿口、已上御食料器物百六十二口、大宮、荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮、并五所之料者、祭時之奈保良比供給料酒缶二十一口、酒坩六合、酒舂六口、塩坏六十合、洗佐良六口、箸坩六十口、已上供給料器物百五十九口、止由気宮進上御食料御酒缶六口、御瓶六口、御比良加十五口、御水麻利三十合、御波佐布六口、已上御食料器六十三口、供給料酒缶十五口、塩舂三口、酒坩六合、洗佐良六口、塩坏卅合、箸坩卅口、已上供給料器九十口、志摩国与伊勢二国神堺海山神之祭物、此大神宮之禰宜内人物忌父等毎祭之時退入之、湯貴御贄漁時祭用物、缶十二口、天比良加十二口、坏卅口、已上神祭之物五十口、以前器六月祭料、九月十二月祭器亦同、
御笠縫内人、無位郡部乙浄麻呂、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、御笠廿二蓋、御蓑廿二領、忌敬供奉、具月記
日祈内人、無位神主宮守、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清忌慎供奉、職掌、己後家蚕糸一斤、以六月祭日之夕御食進時、即禰宜宇治内人共、為悪風雨不吹祈申告刀申進、又余祭雑行事、大内同斎慎供奉、具月記
御巫内人、無位礒部足国、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、三節祭月十五日夜以亥時、第二御門令侍、木綿蘰御琴給而、大神御以十六日朝所祟出罪事、禰宜始、内人物忌四人館種々罪事祓、即西川原仁弖禰宜内人物忌等皆悉召集而、此従西方川相之川原各奴佐麻令持而、先宮東方皆悉而、人別之庤并後家穢雑事御巫内各其所持之奴佐麻一条分授、即御巫内人管集取持、其人別所申穢事、細伝申即於川皆悉立退、西下向侍、各解除、即川原侍而、奈保良比酒并菜、始皆悉給行事供奉、
山向物忌、無位礒部祖継、
父、無位礒部継麻呂、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎敬供奉、職掌、太玉串天八重榊取備供奉、斎内親王二枝、大神宮司二枝、禰宜四枝、宇治内人八枝、並枝別木綿懸之、即第三重御門東方、一列八枝、八重数六十四本、右方亦並高四尺、枝別木綿懸之、此太玉串天八重佐加岐元発由者、天照坐大神高天原御坐時、素戔嗚尊種々荒悪行天磐戸閉給時、八十万神於天安河其可、天香山真坂、上枝八咫中枝八尺瓊下枝天真麻木綿、種々祈申、此今賢木綿太玉串号之、以八重佐加岐禰宜捧持太玉串、大中臣隠侍、天津告刀太告刀厚広事多々倍申、玉串発由如件、亦父共忌慎供奉、
御馬飼内人、外従七位上礒部清人、
右二人始卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、并上下番、御馬飼番別御馬令飼、并宿直職掌忌慎供奉、
右大内人物忌以下、御馬飼内人以上、掛畏皇大神興此初八十氏部卜食補任日、後家之雑罪事祓清、重預職掌供奉、行事具件如前、又上下具祭行事

『皇太神宮儀式帳』御調荷前供奉行事

一御調荷前供奉行事、
赤引生糸四十斤、神郡度会郡調先糸、
五月卅御調専当郡司、調書生、及郷長、服長等、大解忌慎侍、亦郡内諸百姓等、人別私家解除清、御調糸持、向大神宮司即大神宮司卜定、糸遠御調櫃入、塩湯持、御調倉進納畢、以六月十七日朝時、御調、預度会多気郡司、調書生服長等、御前追持参入、大神宮供奉行事、神服織神麻続御衣供奉行事同、
亦御調荷前絹一百匹、
右絹勘備奉行事、赤引糸奉時同、又荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮供奉荷前絹、具月記

『皇太神宮儀式帳』年中行事并月記事

一年中行事并月記事、
正月例、
禰宜、内人、物忌等皆悉集、南門五、大神拝奉、次荒祭拝奉、次御酒殿奉拝、然即白散御酒供奉、次禰宜、内人等、直会殿被給畢、即悉宮司御厨参向、朝庭拝奉、即大饗被畢時、禰宜、内人等、大直会倭舞仕奉、
斎宮参向、内親王奉拝、
年中禰宜、内人、物忌稲四千五百八十四束五把五分、禰宜一人、四月、六月、合五十九箇日食稲廿三束六把、日人別四把、物忌四人、十月卅食稲二百卅二束九把六分、日人別一把六分、大内人、物忌父、小内人卅七人食稲四千三百廿八束、日人別四把、
宮守護奉宿歴名番畢事禰宜、長上、番上宿直人、大内人一人、番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
仕奉如
荒祭宮宿直事、上番、内人一人、戸口一人、下番、物忌父一人、戸口一人、
月読、瀧原、伊雑三箇宮宿直事、荒祭宮同、
十五宿直仕奉如件、
先卯禰宜、内人、物忌率、供奉太神宮并荒祭
七日、新菜御羮作奉、太神宮荒祭宮供奉、
十五日、御粥作奉、太神宮荒祭宮供奉、
禰宜、内人等、御竈木六十荷奉進、
右三箇日節毎供奉禰宜、内人、物忌等、酒殿大直
二月例、
宮守護奉宿直歴名番畢事禰宜、長上、番上宿直人、大内人一人、番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮四箇宮宿直、正月同、
大神宮御田佃始時、忌鍬料鉄一挺、又神田祭料稲廿束、大神宮
所管神社廿五所、神田祭料絹一疋一丈五尺、木綿八斤、麻八斤、新菜漬料塩五斗、已上宛大神宮
十二年祈幣帛使参入坐、幣帛進奉時行事、幣帛使大神宮共、神宮外院参入侍、即禰宜内人等候侍、山向物忌父造奉太玉串、宇治大内人二枝捧、大神宮司給、即宮司手拍給、禰宜生絹明衣冠着、左右肩木綿多須岐懸、太玉串四枝手拍捧持左方立、宇治大内人太玉串八枝捧持右方立、共発、禰宜先前左方立、宇治大内人右立、次大神宮司、次幣帛捧持内人等立、次御馬飼内人御馬曳立、次駅使、次内人等立、如此立列参入、第三重告刀之版位就、公進之東端、御馬進二丈許立、次駅使、次大神宮司、次禰宜、次宇治内人、次二人大内人、以上六人、正殿向跪列侍、内物忌子等、御門腋東西頭侍、内物忌父四人、諸内人、物忌父等、以西玉垣門二丈許内方進、向跪列侍、即大神宮司進、告刀申、畢時仁波就本即宮司之手捧持太玉串二枝、宇治大内人発受取、同而捧持、即禰宜大物忌進、第三御門之左置進、次宮守物忌其禰宜捧持太玉串四枝進、同御門右方進置、次地祭物忌此宇治大内人捧持太玉串分四枝令進、同御門左方進置、即玉串進畢、四段拝奉、短手二段拍、一段拝奉、又更四段拝奉、短手二段拍、一段拝奉畢、即罷出、荒祭宮版位就坐、四段拝奉、短手二段拍畢、即使大神宮司、外直会殿就坐、即禰宜内人、荒祭宮参入供奉行事、宇治大内人、太玉串四枝捧持、先其宮物忌父、御鎰持前立、次其宮内人立、次宇治大内人立、次禰宜立、次二人大内人諸内人等立、即正殿幣帛奉入畢、即罷出、使宮司直会給、手二段拍、物給畢、後手一段拍出御厨
十三大神宮廻神百廿四前祭始、所管処々宮、并社々神奉行事、宛神大神宮司、
先始来子日、大神宮朝御饌夕御饌供奉御田種蒔下始、禰宜内人等、山向物忌湯鍬山参登時、忌鍛冶内人造奉金人形、鏡、鉾、種々物持、山口神祭、然櫟木即木本祭、祀物員山口然其木本山向物忌、然即禰宜内人等戸人夫等、湯鍬造持、諸禰宜内人等、真佐岐蘰為下来、大神御饌所御田到立、酒作物忌忌鍬令採、大神御刀代田耕始、即田耕歌、田舞畢、然即諸神田耕始、田耕始、又秋収時、小内人祝部等、大神御田抜穂、長楉、御田、即九月祭、酒作物忌父令捧、大神宮御倉奏上、三節祭朝御饌夕御饌供奉、
三月例、
宮守護奉宿直人歴名番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮四箇宮宿直、正月同、
三日節、新草餅作奉、大神宮荒祭宮供奉、然後、禰宜、内人、物忌等酒殿直会被給、
四月例、
宮守護奉直直人歴名番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
管四宮宿直、正月同、
十四神服織神麻続神部等造奉大神御服供奉時、玉串行事、大神宮司、禰宜、宇治内人等行事、二月月次駅使告刀同、但神服織織女八人、神麻続織女八人、已上女人明衣着、皆悉玉串給、即行列参入、即宮司常例告刀申畢、即持参入、東宝殿奉上、罷出訖就拝奉、二月行事同、荒祭宮御衣奉行事、二月駅使時行事同、
同日以御笠縫内人造奉御簑廿二領、御笠廿二蓋即散奉、大神宮三具、荒祭宮一具、大奈保見神社一具、伊加津知神社一具、風神社一具、瀧祭社一具、月読宮五具、小朝熊社二具、伊雑宮一具、瀧原宮二具、園相社一具、鴨社一具、田辺社一具、蚊野社一具、
五月例、
宮守護奉宿直人歴名番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
荒祭宮并三箇宮宿直、正月同、
四日、年中祈料赤引調糸二絇、神郡度会郡、
七月一八月卅日祈内人、朝夕、天下百姓五穀平助給祈申、
五日節、菖蒲蓮等供奉、大神、荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮、及諸殿供奉、然則薬御酒、神宮、荒祭宮供奉、然後禰宜、内人、物忌等御厨菖蒲蘰、薬酒直会被給畢、即御厨参向、大饗被給畢時、禰宜、内人等、直会倭舞仕奉正月元旦同、
来六月月次祭禰宜内人等、皆悉大神宮参集、度会河晦大祓供奉、然即御厨饗給之、
六月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事大神宮禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
荒祭、月読、瀧原、伊雑宮、宿直、正月同、
供奉赤引御調糸三十絇、度会郡所進、卜食大神宮
祭料大神宮司宛奉用物、酒作米十石、神祭料米三石三斗、木綿十斤、供給米廿五石、塩一石、麻廿一斤六両、神酒廿缶、神御贄廿五荷、鉄一廷、六月月次祭行事大神宮司初宛奉神酒料、供給料米請神酒人給料酒造奉、禰宜、宇治大内人、日祈内人、已上三人、己之家養蚕糸一絇備奉、祭告刀申、天下百姓作食五穀、平助給祈申、
十五日夜第二御門御巫内人御琴給、大御事請十六西河原退出之、御巫内人乎志弖即禰宜、内人、物忌等之後家之雑罪事申明解清大祓畢、然即此禰宜、内人、物忌父等引率、正殿院参入、御内浄仕奉畢、山向物忌之天八重佐加岐差立林飾宮之御垣之廻差立林飾之、即此宛納木綿賭掛附、以同日此禰宜、内人、物忌等、湯貴御下宛奉朝大御饌夕大御饌、二時之料御田苅稲以、是禰宜、内人四人、大物忌、物忌父引率、宮司所給明衣服縫服、又木綿蘰多須岐為之、件御饌稲大物忌子請、土師物忌作奉浄御碓、杵、箕持舂備奉之、大物忌竈炊奉、御笥作内人進上御饌笥奉納備進、又禰宜、内人等祭之月十五、退入志摩国神堺雑貝物満生御雑贄漁、志摩国神戸百進上干生贄、及度会郡進上贄、此御笥作内人作進上御贄机置之、忌鍛冶内人之作奉御贄小刀持切備奉、御塩焼物忌之焼備進上御塩会備奉、土師物忌、陶内人作進上御坏奉納満備進、又酒作物忌、清酒作物忌、陶内人作進上御酒缶、酒醸清奉酒、土師陶之御坏、奉納満備進之、此同十六日湯貴御饌祭供奉、又宮守物忌、地祭物忌、及酒作物忌、清酒作物忌等合四人、大物忌、父等如此之同共供奉行事具、同日夜半、人別備満、朝大御饌夕大御饌、禰宜、大内人四人、物忌五人、及物忌子五人、合十四人、常入内供奉、然即於太神御前共列、四度拝奉、手四段拍、又後四度拝奉、手四段拍畢退、十七日平朝御饌引率具備供奉、
又荒祭宮、瀧祭、合二所御饌、其当宮物忌、内人等、此大神宮之同日夜、具此禰宜、内人四人引率参入、祭供奉拝奉、行事大神宮同、然其瀧祭之於大神宮奈保良比所参入来、同日御食奈保良比、禰宜、大内人、諸物忌、内人等、及物忌父母等、戸人男女等、皆悉参集侍、然即奈保良比御歌仕奉、其歌、佐古久志侶、伊須々乃宮仁、御気立弖、宇都奈留比佐婆、宮毛止々侶爾、次舞歌令仕奉、其歌、毛々志貴乃、意保美也人乃、多乃志美止、宇都奈留比佐婆、美也毛止々侶爾、也、供奉御舞、、内人物忌父等、
斎内親王、十七日午参入坐、川原殿輿留、手輿移坐参入、第三重東殿即西殿女嬬等侍、即大神宮司御蘰木綿参入、正道同重跪、大神侍、即命婦退出受取親王即親王拍手綿蘰、大神宮司復太玉参入、跪同侍、即命婦亦出受取即親王拍手自執参入内玉垣御、就命婦二人従之、即避進前、再拝両段訖、即命婦一人進、太玉、授大物忌即大物忌子受立、瑞垣御門西頭進置畢、即親王就、然後禰宜明衣木綿多須岐左右肩懸、宇治大内人、又装束、即蘰木綿、太玉串捧持、大神宮司跪、手一段拍給、次禰宜同給、宇治大内人同給、已上三人、太玉串給時、人別拍手給、先禰宜左立、次宇治大内人右立、次大神宮司立、次赤曳御調糸諸内人等持立、如是立列参入、御調進、版位ニ丈許就列祈年版位、即大神宮司跪、告刀申畢、即就本宮司之手捧持玉串、宇治大内人立、大神宮司大玉串取侍、即禰宜大物忌父即太玉串給即立御門東頭進置、侍、又宇治大内人立、禰宜太玉串受本坐還侍、即禰宜宮守物忌父太玉串給、即立御門西頭進置、畢本坐返侍、禰宜又地祭物忌即宇治大内人太玉串四枝給、即立御門東頭進置、侍、即宇治大内人太玉串自進御門西頭進置、畢本坐返侍、即禰宜御鎰給、大物忌先率立、内院参入、次大神宮司、次大内人等明曳御調糸参入、然即大物忌父東宝殿御調糸進入畢、即罷出訖、即四段拝奉、八開手拍、短手一段拍拝奉、又更四段拝奉、八開手拍、短手一段拍、即一段拝奉罷出、荒祭四段拝奉、短手二段拍、一段拝奉、短手二段拍、一段拝奉、但内親王不荒祭然畢時、諸司官人等、諸刀禰等、皆悉直会殿付坐、大直会被給畢時、後手一段拍、即大神宮司所司官人等更発第五重参入就坐、即倭舞仕奉、先大神宮司、次禰宜、次大内人、次斎宮主神司、諸司官人等、其舞畢人別直会酒、采女二人侍、御角柏盛人別給、然男官舞畢、即禰宜大内人等妻舞、次斎宮女嬬等舞畢、即禰宜、内人、物忌等禄給、即内親王離宮還坐、
十八日行事、同日辰神宮廻神祭百廿四前、祭料下外幣帛殿神酒二缶、神贄二荷、
右祭、御巫内人、物忌父等四人、共率班祭、
荒祭宮、神酒一缶、神贄一荷、瀧祭神社、酒一缶、贄一荷、月読宮、酒一缶、贄一荷、瀧原宮、酒一缶、贄一荷、伊雑宮、酒一缶、贄一荷、大歳社、一缶、贄一荷、
右所々神祭酒贄等宛班畢、
荒祭宮祭供奉、禰宜、内人、物忌夫妻子皆悉参集、仕奉行事、殿四段拝奉、短手拍、又再拝奉畢、先其宮内人等舞仕奉、次物忌父舞、次禰宜舞、次大内人舞、次諸内人、物忌父等、人別次々舞畢、即後手罷出、
十九日巳瀧祭直会行事、
右祭、荒祭宮直会同、但不
同日未月読宮祭行事、
四神殿、西方二神殿在之中、一殿坐伊佐奈岐尊霊、一殿坐伊佐奈美尊霊東方二神殿在之中、一殿坐月読神、一殿坐同神荒魂、此先西宮拝奉畢、即退、東方宮向、禰宜告刀申、申畢朝廷幣帛、御馬等、即其宮内人預供奉、但御鎰、同内人持治、亦朝御饌夕御饌、直会人賜、即舞仕奉事、荒祭宮行事同、
廿大歳神社祭行事
右祭、瀧祭神祭直会行事同、
廿三瀧原宮祭供奉行事、
右宮祭、朝御饌夕御饌、朝廷幣帛供奉、告刀申、申畢、即直会被給、舞仕奉、月読宮行事同、
廿五伊雑宮祭供奉行事、
右宮祭朝御饌夕御饌、朝庭幣帛供奉、告刀申、申畢、直会舞等、瀧原宮行事同、
亦佐美長神社一処、御前四社、此三節祭使附大神宮供奉調度合十但御饌稲、伊雑宮稲廿束下宛奉、
右神祭、一事以上、伊雑宮祭同供奉、
管四所神宮宿直行事、
宮別上番、内人一人、戸口夫一人、下番、物忌父一人、戸口夫一人、大神番上十五
奉月次幣使参入、幣帛供進時行事、具如二月月次幣帛供進時行事同、
七月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、六月与同、
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
司幣祈日申行事、
右禰宜日祈内月一日起尽卅日、朝夕風雨旱災祈申、
八月例、
宮守護奉直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番、下番宿直事、七月同、
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
八月風幣帛絹二丈五尺、麻八斤、木綿八斤、已上禰宜日祈内、為風雨災祈申、
九月祭供奉禰宜、内人等、皆悉参集、大神宮共度会川臨、晦日大祓仕奉、然御厨大饗給、
九月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番、下番宿直事、並
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
供奉料糸壱拾弐絇、奉大神絹一百七疋二丈、調絹荷前料一百匹、御衣料三匹、五色料一匹、御幌料三疋二丈、御門四、間別五丈、
管四所神宮調荷前絹四匹、荒祭宮一匹、月読宮一匹、瀧原宮一匹、伊雑宮一匹、
奉大神処々神戸荷前物、
絹二匹、白一赤一、糸三絇、綿五十三屯、神衣料、白布一端、麻六斤、木綿三斤、
已上伊賀、尾張、三河、遠江四箇国神戸供進、
腊魚卅斤、熬海鼠十五斤、塩二石、堅魚廿斤、油六升、海藻根卅斤、鮑八十斤、
伊勢国司供進荷前絹一匹、中男作物、雑魚腊九十斤、祭日料物、酒米十石、神祭料三石三斗、供給料米三十五石、木綿十斤、麻廿六斤、神酒弐拾参缶、伊勢国神戸十五缶、神服織神麻続二缶、度会宮根倉物忌供奉一缶、伊賀国神戸二缶、尾張、三河、遠江三国神戸各一缶、御贄卅七荷、
懸税稲千四百卅七束、之中、細税二百廿束、大半斤百八束、大斤千卅七束、
度会郡九百廿束、多気郡廿束、神麻続百束、大半斤、細税百束、神服織八十束、大半斤、細税八十束、飯野神戸十一束、大半斤十束、細税十把、飯高神戸六束、壱志神戸六束、安濃神戸六束、鈴鹿神戸六束、河曲神戸六束、桑名神戸六束、伊賀神戸六束、細税、尾張神戸廿束、三河神戸十束、遠江神戸廿束、
散用、大神宮千三百七十束、荒祭宮五十束、月読宮卅束、瀧原宮廿束、瀧祭神社十束、小朝熊神社十束、
右当祭之日、盡畢、
鋪設、長茵廿帳、短茵廿帳、麻蓆廿張、麻簀三張、前簀廿張、蒲立薦三張、
以上大神宮、以敷用、
甕一口、瓼二口、陶水真利三具、陶酒杯三具、菓子佐良三具、酒壷三口、食単料調布一端、鉄一廷、忌砥一面、塩五斗、
已上大神宮、以用之、
茵二枚、敷簀二枚、
已上神服麻続二氏神部仕奉、
内人、物衣服絹六十匹、綿五十二屯、
禰宜、大物忌二人賜絹六匹、人別三匹、大内人三人、絹六疋、人別二匹、綿六屯、人別二屯、宮守物忌一人、地祭物忌一人、御塩焼物忌一人、并三人賜絹四疋三丈、人別一匹三丈、綿三屯、人別一屯、大物忌一父一人、清酒作物忌一人、父一人、酒作物忌一人、父一人、宮守物忌父一人地、祭物忌父一人、山向物忌一人、父一人、瀧祭物忌一人、父一人、御塩焼物忌父一人、御笥作内人一人、忌鍛冶内人一人、陶器作内人一人、御笠縫内人一人、日祈内人一人、土師器作物忌一人、父一人、御馬飼内人二人、御巫内人一人、并二十二人賜絹廿二匹、人別一匹、綿廿二屯人別一屯、
荒祭宮内人一人、物忌一人、父一人、并三人賜絹四匹三丈、内人一人二匹、物忌一人一匹三丈、父一人一匹、綿四屯、内人二屯、物忌并父各一屯、
月読宮内人一人、物忌一人、父一人、御巫内人一人、并四人賜絹五疋三丈、内人一人二匹、物忌一人一匹三丈、物忌父一人、御巫内人一人各一匹、綿五屯、内人二屯、物忌一人、父一人、御巫内人一人、各一屯、
伊雑宮内人一人、物忌一人、父一人、并三人賜絹三匹、人別一匹、綿三屯、人別一屯、
瀧原宮内人一人、物忌一人、父一人、并三人賜絹三匹三丈、内人一人三丈、物忌、并父各一匹、綿三屯、人別一屯、禰宜、大内人四人妻賜祭日舞装束料絹五匹、禰宜妻二匹、大内人三人妻三匹、
十四神服織、神麻続神部等、造奉大神御衣服、荒祭宮神御衣服供奉時太玉串、告刀種々行事、四月御衣服供奉同、
神嘗祭供奉行事、
十五先二神郡所々神戸人夫等所進榊、木綿作内人作奉礼留木綿、大神宮司所進木綿宮飾奉畢、志摩国神戸人夫等所進湯貴御贄、又度会郡諸郷百姓等所進雑御贄、禰宜、内人、物忌父等、志摩国与伊勢国神界島村々罷行、漁雑御贄物等、御塩焼物忌焼進御塩等、禰宜、内人等悉進集、自西川原大贄大祓仕奉、幣帛殿進納畢、即奉御
同日夜亥御巫内人第二門、御琴給十六、請天照坐大神、即所教雑罪事禰宜始、内人物忌四人館別、解除清畢、即禰宜、内人、物忌等、皆悉自西方川原集侍、先人別罪事明申畢、即向御巫内人解除、告刀申畢、皆悉率、正殿院参入、掃清奉畢、即罷出之、宇治御田苅抜穂、大物忌、宮守物忌、地祭物忌、荒祭宮物忌、并四人下宛奉、御笥器、忌鍛冶内人作忌小刀、陶内人作奉陶器、土師物忌作奉器、御塩焼物忌焼備奉御塩等、已上種々物忌等下宛奉、又志摩湯貴御贄種々下宛奉、上件器盛満、内院御門持参入、亥時始于丑朝御饌夕御饌二度供奉畢、亦酒作物忌白酒作奉、清酒作物忌、作奉黒酒、並二色御酒大御饌相副供奉畢、次根倉物忌仕奉礼留神酒供奉、即四段拝奉内院御門閇奉、外院罷出、禰宜、内人、物忌等、大直会被給畢、倭舞仕奉畢、歌詠六月祭大御饌歌同、
瀧祭行事、
右祭、大神宮御饌祭同、直会人別給畢、但禰宜、宇治内人新稲酒飯食始、但不舞、
十七日辰時、国々所々神戸人夫等所進神酒、御贄等奉入、次二箇神郡、国々所々神戸所進懸税、神服織神部等 所進懸税、内外重玉垣懸奉畢、
同日午斎内親王参入坐、川原御殿御輿留、手輿坐第四重東殿即大神宮司御蘰木綿捧、向北跪侍、内侍罷出、受奉、即親王手拍受、即内親王自発、内玉垣御門命婦二人従之、即避進前、再拝両段訖、即命婦一人進、太玉授大物忌即大物忌子受立、瑞垣御門西頭進置、即親王本席畢、即山向物忌作奉太玉串、大神宮司給、次禰宜給、次宇治大内人給畢、先禰宜前左立、次宇治大内人右立、次大神宮司、次忌部幣帛捧持立、次御馬、次駅使中臣、次王、次内人等、次斎宮諸司等、但斎宮諸司者、板垣御門内分頭侍、如是立列参入、然第三就訖、一丈許進、忌部大幣帛捧跪侍、即駅使中臣進版位跪、告刀申畢次大神宮司進版位跪、常例祭告刀申畢、宇治内人立、宮司太玉串給、侍、即禰宜大物忌父即太玉串給、即受御門東頭進置、本坐還侍、即宇治大内人立、禰宜捧持玉串受、本坐還侍、禰宜即宮守物忌玉串受御門西頭進置、即本座還侍、禰宜即地祭物忌宇治内人玉串四枝受、御門東頭進置、侍、即宇治大内人太玉自立御門西頭進置、侍、禰宜先立、御鎰大物忌子持、前率立内院参入、次宇治内人、次大神宮司、次大内人、参持物忌部進置朝廷幣帛御馬鞍具、然禰宜殿、幣帛物奉入畢、次織御衣服、此禰宜仕奉織御衣絹二匹、又宇治内人織御衣絹一匹、次大物忌父東幣帛殿御馬鞍具進上畢時、罷出付本訖、即諸刀禰等共四段拝奉、八開手拍、即短手一段拍、一段拝奉、又更四段拝奉、八開手拍、次短手一段拍、一段拝奉畢、即罷出荒祭、四段拝奉、短手一段拍、拝奉畢、但親王荒祭即駅使、斎宮諸司等、皆悉但禰宜、内人等、荒祭宮正殿開、朝廷幣帛、神衣絹一匹進上畢、即還大直会被給畢、後手一段拍、更発第五重御門参入就即進第四重倭舞仕奉、先勅使中臣、次使忌部、次王、次大神宮司、次禰宜、次大内人、次斎宮主神司、次諸司等、其直会酒、采女二人第四御門東方侍、御角柏盛、人別捧給、然男官舞畢、即禰宜大内人等妻舞、次斎宮女嬬等舞畢、即禰宜、内人、物忌等禄賜、即内親王御輿離宮還坐、
十八日已宮廻神祭、酒二缶、贄二荷、瀧祭神社、酒一缶、贄一荷、
荒祭宮、酒一缶、贄一荷、月読宮、酒一缶、贄一荷、瀧原宮、酒一缶、贄一荷、伊雑宮、酒一缶、贄一荷、大歳神社、酒一缶、贄一荷、
同日午荒祭宮祭供奉行事、
六月祭行供奉.、
十九日丑瀧祭行事、
六月祭行供奉、
月読宮祭供奉行事、
右祭荒祭供奉、但神御衣絹一匹、又朝廷幣帛御馬一匹、又糸一絇、供進如件、
廿大歳神社祭行事、
六月供奉、
廿三瀧原宮祭行事、
六月供奉、但神御衣絹一匹、朝廷幣帛糸一絇、並供奉如件、
廿五伊雑宮祭行事、
六月供奉、但神御衣絹一匹、朝廷幣帛糸一絇、並供奉如件、
廿七、班管神社廿四料絹一疋一丈五尺、社別三尺、木綿、麻六月
右神社供奉、禰宜自親即社別進供奉、
朝大御饌夕大御饌御田二町四段、二町大神宮料、四段荒祭宮料、
右御田者、毎年郡司専当、佃苅供進、即禰宜預勘奉御尽、
十月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、小内人六人、戸口三人、中番、下番宿直事、并
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
十一月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、小内人六人、戸口三人、中番、下番宿直事、并
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
十二月祭供奉禰宜、内人等皆悉参集、大神宮共度会川臨晦大祓仕奉、然御厨大饗被給、
十二月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、小内人六人、戸口三人、中番、下番宿直事、并
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
祭事供奉神酒造奉、諸内人等労供給料米及雑物一事已上、六月祭行同、 
供奉月次幣帛供進行事、二月月次幣供奉行事二月月同、
祭料、酒米拾石、神祭料米三石三斗、供給料米廿五石、塩五斗、木綿十斤、麻廿一斤六両、鉄一廷、神酒廿缶、御贄廿五荷、卅日灯油七升、
奉大神宮即預禰宜、内人等供進、
以前奉 天照坐皇大神儀式、年中三節祭、及年中雑神態、顕注如件、謹解、
延暦廿三年八月廿八日 大内人無位宇治土公礒小紲
禰宜大初位上荒木田神主公成
大神宮司正八位下大中臣朝臣真継

『延喜式』4(伊勢大神宮) 大神宮別宮条〔2〕

伊佐奈伎宮二座、大神宮三里、
伊弉諾尊一座、
伊弉冉尊一座、
月読宮二座大神宮三里、
月夜見命一座
荒魂命一座
瀧原宮一座、大神遥宮、伊勢境山、去大神宮西九十里、
瀧原並宮一座、大神遥宮、瀧原宮地
伊雑宮一座、大神遥宮、志摩国答志、去大神宮八十三里、
右諸別宮、祈年、月次、神嘗等祭供之、就中瀧原並宮、伊雑宮不其宮別各内人二人、其一人八位已上并蔭子物忌、父各一人、但月読宮御巫内人一

『延喜式』4(伊勢大神宮) 禰宜等任用条〔4〕

凡二所大神宮禰宜、大小内人、物忌、諸別宮内人、物忌等、並度会郡但伊雑宮内人二人、物忌、父等、志摩国神戸

『延喜式』4(伊勢大神宮) 元日条〔6〕

凡元日、諸宮禰宜、内人等各奉進白散御其白散国司進之、訖皆集御大神宮司諸宮禰宜、内人及神郡司拝諸度会次大神宮、次諸宮訖即朝拝、然後賜宴、三日早旦賀斎

『延喜式』4(伊勢大神宮) 祈年祭条〔7〕

凡二月祈年幣帛者、幣色目四時祭朝使到日、大神宮司使度会次大神宮、献幣高宮、荒祭宮使自進奉、余宮禰宜等二宮所摂諸社幣者、座別絹三尺、木綿、麻各二両二分、大神宮司分充、禰宜検領就班、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 神衣祭条〔8〕

四月九月神衣祭、
大神宮、和妙衣廿四疋、八疋広一尺五寸、八疋広一尺二寸、八疋広一尺、並長四丈、髻糸、頸玉、手玉、足玉緒、帒襪緒等糸各十六条、縫糸六十四条、各長五尺、長刀子一枚、短刀子、錐、針、鉾鋒各十六枚、著玉串二枚、韓櫃二合、一合盛衣、一合筥一合、糸并雑荒妙衣八十疋、卌疋広一尺六寸、卌疋広一尺、並長四丈、刀子、針各廿枚、韓櫃一合、衣并刀
荒祭宮、和妙衣十二疋、髻糸、頸玉、手玉、足玉緒、帒襪緒等糸各八条、縫糸卌条、刀子、錐、針、鉾鋒各八枚、著玉串一枚、韓櫃二合、筥一合、荒妙衣卌疋、刀子、針各十二枚、韓櫃一合、
右、和妙衣者服部氏、荒妙衣者麻続氏、各自潔斎、始祭月一織造、十四祭、其儀、大神宮司、禰宜、内人等服織女八、陣列御衣之入、大神宮司訖、共再拝両段、短拍手両段、膝退再拝両段、短拍手両段、一拝訖退出、即荒祭大神宮但再拝両段、短拍手両段退出、是日笠縫内人等進蓑大神宮三具、荒祭宮一具、伊佐奈伎宮二具、月夜見宮二具、瀧原宮二具、瀧原並宮一具、伊雑宮一具、朝熊社二具、園相社、鴨社、田乃家社、蚊野社、伊佐奈弥社各一具、度会宮八具、及所摂宮并社各一具、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 月次祭条〔11〕

六月月次祭、十二月准此、
大神宮赤引糸卌絇、木綿大七斤、麻大十二斤、酒米十石、米三石三斗、神酒廿缶、缶別三斗、当国十五缶、伊賀国二缶、尾張、参河、遠江等国各一缶、並醸造、雑贄廿荷、供、雑供料米十五石、塩一石四斗、鉄一廷、
度会宮赤引糸卅絇、木綿大四斤、麻大十斤、酒米十石、米二石、神酒八缶、当国三缶、四国如上、雑贄八荷、雑供料米十石、塩一石四斗、鉄一廷、其所摂神宮祭者、亦
右、月十六日度会十七日大神其儀十五日黄昏以後、禰宜諸内人、物忌、陣列神御雑訖亥時丑時禰宜内人等十六日平旦、斎内親王入度会、至板垣門東輿、入外玉垣座於東殿門内東西各殿東殿斎内親王左右命婦等西殿女孺等訖即神宮司鬘木綿、入外玉垣北向而跪、命婦若女孺出受以奉、斎内親王拍而執著鬘、神宮司又太玉綿賢木、是太玉而跪、命婦亦転奉、斎王拍而執捧、内玉垣院命婦若女孺二人陪従、再拝両段、命婦不拝、訖玉串命婦受転受執瑞垣門西斎内親王還然後禰宜乃衣冠並大神宮司太玉禰宜立前、大神宮禰宜立左、宇治内人立右、次宮司、次幣雑物并馬単行陳列、次朝使進外玉垣、当内玉垣並皆跪、先使中臣次宮司訖物忌、内人等幣帛入奉瑞垣内財殿斎内親王并衆官以下、再拝八開再拝、如両遍、既而衆官退出、即使及宮司以下、多賀斎王不向、再拝両段、両段、退解斎殿外玉垣先神宮司、次禰宜、次大内人、次幣帛使、次斎宮主神、次寮允以上一人、酒立女一人持柏、一人持酒、毎舞了但件酒立女、斎王参之日、采女供奉、或之時、禰宜内人等妻次禰宜大内人妻、訖斎宮女孺四人、五節次鳥子名舞、十七日大神其儀一度会荒祭多賀

『延喜式』4(伊勢大神宮) 大神宮神嘗祭条〔12〕

九月神嘗祭、但朝庭幣数内蔵
大神宮御衣三疋、禰宜預五月封戸調潔斎調荷前絹一百十三疋一丈二尺、大神宮一百六疋、所摂六宮各一疋、廿四社料一疋一丈二尺、五色幣料絹一疋、門幌料絹三疋二丈、糸三絇、綿五十三屯、布一端、木綿十斤、麻十八斤、腊廿斤、熬海鼠十二斤、堅魚十四斤、鰒十二斤、塩六石、油六升、海藻廿斤、已上諸国封戸調荷前、米三石三斗、酒米十石、雑供料米廿五石、塩一石、神酒廿三缶、当国十五缶、度会宮根倉物忌一缶、服織、麻績各一缶、伊賀国二缶、尾張、参河、遠江等国各一缶、並醸造、小税二百卅束、束、神麻績一百束、神服織八十束、飯野郡封戸十束、伊賀国封戸卅束、大税一百八十束、束、神麻績百束、神服織八十束、斤税一千二百廿二束、大神宮千八十二束、荒祭宮五十束、月夜見宮卅束、瀧原宮廿束、瀧原並宮廿束、瀧祭十束、朝熊社十束、並下条准此、布一端、帖廿枚、短帖廿枚、席廿四枚、食薦廿三枚、防壁三枚、甕一口、瓼二口、陶埦、酒盞各三口、高盤、枚盤、酒壷各三口、鉄一廷、砥一顆、案十脚、著足折櫃八十合、折櫃二百合、切案十脚、高案八脚、大案十脚、杓廿柄、匏廿柄、雑土器四千五百口、
禰宜内人等明衣、
禰宜、大物忌二人、各絹三疋、綿三屯、大内人四人、各絹二疋、綿二屯、宮守、地祭、塩焼物忌等三人、各絹一疋三丈、綿一屯、大物忌、宮守、地祭、塩焼物忌等父四人、并清酒、酒造、山向、瀧祭、土師器作物忌等五人、并父、
及御笥作、木綿作、忌鍛冶、陶器作、御笠縫、日祈、御巫、御馬飼内人二人、等九人、各絹一疋、綿一屯、荒祭宮内人二人、絹三疋、各一疋三丈、綿三屯、各一屯半、物忌一人、絹一疋三丈、綿一屯、父一人、絹一疋、綿一屯、月夜見宮内人以下荒祭但御巫内人一人、絹一疋、綿一屯、伊雑宮内人二人、物忌并父合四人、絹一疋、綿一屯、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 御膳年料条〔15〕

凡度会宮禰宜、内人等、依供進大神宮及度会宮朝夕御余宮供、其御膳殿年料所絹二疋、布八端、東席三枚、食単布二端、食薦三枚、神宮司充之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 日祈条〔16〕

凡毎年七月、日祈内人為平風絹四丈、大神宮五尺、度会宮五尺、荒祭宮、月読宮荒御玉、伊佐奈岐、伊佐奈弥、瀧原、小朝熊、多賀、久具、風神已上十座各三尺、木綿、麻各十五斤五両六分、大神宮三斤、度会宮二斤、十座神四斤、度会郡神卌座六斤五両六分、各二両二分、並神宮司充之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 遷宮条〔18〕

凡大神宮、廿年一度、替正殿宝殿及外幣殿度会宮及別宮、余社、殿之年限准此、構造、自外諸院新旧通用、宮地置二更遷、其旧宮神宝、収新殿但絁綿之類、給大神宮司及禰宜、内人神祇祭主処分、亦共有分、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 修造遣使条〔19〕

凡大神宮、年限満者、遣使使判官、主典各一人、但使判官、中臣、忌部両孟冬始作之、神宮七院、社十二処、朝熊社、園相社、鴨社、田乃家社、蚊野社、湯田社、月夜見社、草名伎社、大間社、須麻漏売社、佐那社、櫛田社、其使供給用神丁匠役封戸人夫粮食、便若神税不足用自余諸社宮司修理、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 鎮地祭条〔22〕

祭宮後鎮准此、明衣及
鉄人像以下小刀子以上、心柱鍬二口、五色薄絁各一丈、木綿、麻各二斤、酒二斗、米二斗五升、雑腊二斗五升、堅魚、鰒各三斤、雑海菜二斗五升、塩二升、鶏二翼、鶏卵廿枚、陶器、土器各廿口、禰宜、内人、物忌等五人、明衣料絹二疋、度会宮平正殿禰宜内人等八十人明衣料庸布八十段、度会宮減半、
大神宮所摂宮地鎮料、鉄人像、鏡、鉾、長刀子各卌枚、斧、錛、鎌各四柄、鍬八口、木綿、麻各四斤、五色薄絁各二丈、米、酒、腊各二斗、堅魚、鰒各四斤、海菜四斗、塩四升、鶏八翼、鶏卵卌枚、宮別等分、内人等十三人明衣料庸布十三段、度会宮所摂宮地鎮料鉄人像、鏡、鉾、長刀子各十枚、釤鎌、刀子各一枚、鍬二口、木綿、麻各一斤、五色薄絁各五尺、米、酒、腊各五升、堅魚、鰒各一斤、海菜一斗、塩一升、鶏二翼、鶏卵十枚、陶器、土器各十口、内人等三人明衣料庸布三段、
右、鎮祭畢、地祭物忌掃其、掘心柱禰宜竪柱、平殿之日、紺布殿工夫臨

『延喜式』4(伊勢大神宮) 大神宮装束条〔28〕

大神宮装束、
盖二枚、浅紫綾表、緋綾裏、表各三丈、裏加之、頂及角覆錦、枚別所一丈、浅紫組枚別所八両、但縫料糸臨時斟酌請受、以下准此、緋綱四条、二条蓋料、二条菅笠料、長各二丈、紫扇二枚、菅笠二枚、菅扇二枚、壁代絹帳三条、一条長六丈、広六幅、一条長四丈五尺、広六幅、一条長九尺、広二幅、天井上覆絹帷一条、長三丈六尺三寸、広九幅、内蚊屋絹帳二条、高一丈三寸、広十二幅、幌一条、長七尺三寸、広四幅、床土代敷細布袷帷一条、長二丈八尺、広六幅、絹袷帷一条、長一丈三寸、広四幅、生溢絹被二条、長九尺、広四幅、綿廿一条無綿、小窠錦被一条長九尺、広四幅、綿廿小文紫被一条、長五尺、広二幅、綿八小文緋被一条、長広如上、屋形錦被一条、長広同上、小文緋絹一疋、折累敷料、帛被三条、二条長一丈、広四幅、綿各廿一条長九尺、広四幅、無綿、五窠錦被一条、長一丈、広五幅、、納綿廿細布袷帷一条、長九尺、広四幅、絹袷帷一条、長広如上、小文紫衣二領、長三尺五寸、綿一小文紺衣二領、長三尺五寸、裏同上、綿一帛衣四領、長裏同上、綿一帛裳四腰、長五尺、紫羅裳二腰、長広裏色同上、紫帯六条、長七尺、広一寸八分、絹比礼八条、長五尺、広二幅、帛意須比八条、長二丈五尺、広二幅、細布巾四条、長五尺、広一幅、帛巾四条、長如上、帯廿条、六紫、十四緑、長各七尺、広一寸八分、錦履二両、長九寸五分、錦襪八両、長九寸五分、高七寸五分、帛袜八条、長二尺、広一尺五分、盛柳筥一合、方一尺五寸、櫛筥一合、方一尺、裏、納櫛八鏡二面、各径九寸、盛轆轤筥、以表、以裏、髻結紫糸八条、長五尺、納柳筥一合、方一尺、加美阿氐帛八条、長三尺、白玉一両三分、中分盛白筥二合、方一尺、生絁袷錦枕二枚、長各五寸五分、広三寸八分、厚二寸四分、盛柳筥一合、方一尺五分、布廿三端三丈、韓櫃八合、所摂諸宮装束、同此韓
相殿神二座装束、
左神料絹嚢一口、長七尺二寸、広二幅、右神料絹嚢一口、長四尺二寸、広二幅、絹幌二条、長六尺三寸、広四幅、四門幌四条、瑞垣門長七尺八寸、広四幅、蕃垣門長八尺八寸、広五幅、玉串門長広玉垣門長七尺四寸、広三幅、
荒祭宮装束、
菅笠一枚、径四尺五寸、金飾、緋綱二丈、蚊屋一条、長七尺六寸、広十二幅、内蚊屋一条、長七尺、広二幅、土代細布帷一条、長八尺、広二幅、絹被一条、帛被一条、各長七尺、広三幅、綿八緋綿衣一領、錦綿衣一領、絹綿衣一領、已上長二尺、錦裳一腰、緋裳一腰、帛裳一腰、各高二尺、【「齋」の下の「小」の部分が「衣」】長四尺、頓練絁帊一張、長九尺、広四幅、絹幌一条、長六尺、広三幅、櫛筥一合、櫛四髻結紫糸二条、長四尺、紫帯二条、長四尺、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 諸別宮装束条〔29〕

伊弉諾宮二座装束、
土代絹帷二条、長各一丈、広各三幅、幌二条、長各六尺、広各三幅、絹被二条、長各七尺、広各三幅、帛被二条、長広如上、青夾纈綿衣二領、長各二尺、帛裏、絹単衣二領、長各如上、帛綿袴二腰、長各一尺六寸、紫紗裳一腰、帛裳一腰、各高一尺六寸、【「齋」の下の「小」の部分が「衣」】長四尺、緑帯四条、長各四尺、髻結紫糸四条、長各四尺、櫛筥二合、櫛四
月夜見宮二座装束、
土代絹帷二条、一条長一丈、一条長八尺、各三幅、幌二条、一条長六尺、広三幅、一条長五尺、広二幅、絹被二条、各長七尺、広三幅、帛被二条、長広如上、青夾纈綿衣二領、各長二尺、帛裏、絹単衣二領、長如上、帛綿袴二腰、長各一尺六寸、緑帯四条、長四尺、髻結紫糸四条、長四尺、櫛筥二合、櫛四
瀧原宮装束、
絹蚊屋二条、一条長七尺六寸、広十二幅、一条長七尺、広二幅、絹幌一条、長六尺、広三幅、土代細布帷一条、長七尺七寸、広三幅、緋衣一領、紫単衣一領、帛衣一領、各長二尺、裁替裳一腰、帛裳一腰、紫紗裳一腰、各高二尺、腰長二尺、【「齋」の下の「小」の部分が「衣」】長四尺、帛被一条、絹被一条、各長七尺、広三幅、絹帳一条、長七尺七寸、広三幅、生絹天井覆一条、長七尺六寸、広十二幅、櫛筥一合、櫛八髻結紫糸二条、長四尺、緑帯二条、長四尺、
瀧原並宮装束、
正殿絹蚊屋二条、一条長五丈、広十幅、一条長五尺四寸、広二幅、土代細布帷一条、長五尺八寸、広二幅、緋衣二領、各長二尺、紫紗裳一腰、帛裳一腰、各長二尺、帛被一条、絹被一条、各長六尺、広三幅、絹幌一条、長六尺、広三幅、櫛筥一合、櫛四髻結紫糸二条、長四尺、緑帯二条、長四尺、
伊雑宮装束、
正殿絹蚊屋二条、一条長七尺六寸、広十二幅、一条長七尺、広二幅、絹被一条、帛被一条、各長七尺、広三幅、細布土代帷一条、長八尺、広二幅、緋単衣一領、帛単衣一領、各長二尺、帛裳一腰、錦裳一腰、紺裳一腰、各長二尺、絹幌一条、長六尺、広三幅、櫛筥一合、櫛四髻結紫糸二条、長四尺、緑帯二条、長四尺、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 仕丁条〔34〕

凡封戸仕丁者、大神宮三人、豊受宮二人、荒祭宮、月夜見宮、瀧原宮、瀧原並宮、伊佐奈岐宮、伊雑宮、多賀宮各一人、御厨十六人、斎宮卌八人、祭主十人、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 三節祭禄法条〔52〕

凡三節祭直会日禰宜内人等禄法、五位禰宜被一条、料絹一疋一丈三尺、綿五屯、六位禰宜襖子一領、料絹一疋、綿一屯、大内人、諸神宮内人、物忌、汗衫各一領、五節舞人二人絹各一疋、酒立女四人絹各三丈、
右、斎内親王参之日、寮庫給之、不参之時、神封給之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 宮司解由条〔60〕

三神郡神社、溝池、堰、駅家、官舎、若及桑漆等者、宮司解

『延喜式』4(伊勢大神宮) 不載条〔67〕

凡供之物、不者、依供用、勿其雑役人、及御厨雑色人等衣食、事閑給之、不大神宮雑任卅二人、禰宜一人、大内人四人、物忌九人、物忌父九人、小内人九人、所摂六宮廿五人、宮別内人二人、物忌一人、物忌父一人、月夜見宮御巫内人一度会宮廿五人、禰宜一人、大内人四人、物忌六人、物忌父六人、小内人八人、所摂宮四人、内人二人、物忌一人、物忌父一人、
右、雑任人等皆調其馬飼丁十八人、大神宮十二人、度会宮六人、神服織、神麻績各五十人、輸調庸、

『延喜式』8(祝詞) 月次祭宮司条〔21〕

六月月次祭、十二月准此、
度会宇治五十鈴川上、大宮柱太敷立、高天原比木高知称辞竟奉、天照坐皇太神大前申進天津祝詞太祝詞、神主部物忌等諸聞食宣、禰宜内人等共称唯、
天皇御命坐、御寿手長御寿、湯津常磐堅磐、伊賀志御世、阿礼坐皇子等乎毛恵給、百官人等天下四方国百姓万天、長平作食五穀乎毛、護恵幸給、三郡国国処処寄奉礼留神戸人等御調糸、由貴御酒御贄置足成、大中臣、太玉串隠侍、今年六月十七日朝日豊栄登称申事、神主部物忌等諸聞食宣、神主部共称唯、
荒祭宮月読宮爾毛、如申進宣、神主部亦称唯、

『延喜式』8(祝詞) 神嘗祭宮司条〔24〕

同神嘗祭、
度会宇治五十鈴川上大宮柱太敷立、高天原千木高知、称辞竟奉天照坐皇太神大前、申進天津祝詞太祝詞、神主部物忌等諸聞食宣、禰宜内人等共称唯、
天皇御命坐、御寿手長御寿、湯津常磐堅磐、伊賀志御世、阿礼坐皇子等乎毛恵給、百官人等天下四方国百姓万天、長平護恵幸給、三郡国国処処寄奉礼留神戸人等、常由紀御酒、御贄、懸税千税余五百税置足成、大中臣太玉串隠侍、今年九月十七日朝日豊栄登、天津祝詞太祝詞辞称申事、神主部物忌等諸聞食宣、禰宜内人等称唯、
荒祭宮、月読宮爾毛、如申進宣、神主部共称唯、
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