神道・神社史料集成(古代) 瀧原宮

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瀧原宮(伊勢国度会郡)


『文徳天皇実録』天安元年9月壬寅(8日)条(857)

伊勢国荒祭、月読、瀧原、伊雑、高宮等神宮内人五人、始

『皇太神宮儀式帳』新宮造奉時行事并用物事

一新宮造奉時行事并用物事、
廿箇一度新宮遷奉、造宮使長官一人、次官一人、判官一人、主典二人、木工長上一人、番上工卌人入参来、即二所太神宮拝奉、即役夫、伊勢、美濃、尾張、参河、遠江等五国別国司一人、郡司一人、参向造奉、
用持玖種、官庫之物請造宮使所行、
鉄十廷、鍬五口、五色薄絁、五丈五尺、絹二匹、木綿十六斤、麻十六斤、
已上造宮使官庫新造正殿地鎮料并山口祭、木本祭
紺染幕布四端、官庫之物、別正殿飜隠料、傭布百卅二端、官庫之物、
此正殿地築平、禰宜内人等妻子等、并所所祭、及内人物忌工等明衣料、但自余雑物等者、太神宮司所宛行、
右雑物等、造宮使受散用行、
山口神祭用物并行事、
鉄人形卌口、鏡卌面、鉾卌柄、大刀廿柄、忌手斧一柄、忌鎌一柄、小刀一柄、五色薄絁五尺、木綿二斤、麻二斤、庸布五端、宇治大内人一人、山向物忌一人、父一人、御巫内人一人、忌鍛冶内人一已上人別一端、
已上官庫之即金物忌鍛冶内
酒一斗、米一斗、堅魚二斤、鮑二斤、雑魚一斗、雑海菜ニ斗、塩二斗、鶏二羽、雄一、雌一、鶏卵十丸、陶器五十口、土師器五十口、
已上物、太神宮司
右祭、造宮駅使忌部宿禰告刀申了、即山向物忌、草木苅初、然後役夫等草苅木所々山野散遣、然宮造了時、返祭料物如始、
正殿心柱造宇治大内人一人、諸内人等、戸人入杣木本祭、用物注左、其柱名号
鉄人形四十口、鉄鏡四十面、鉄鉾四十柄、大刀廿柄、忌斧四柄、立削一柄、忌奈太一柄、忌鎌一柄、小刀一柄、鉋一柄、
已上物忌鍛冶内
木綿二斤、麻二斤、五色薄絁各五尺、庸布四端、宇治大内人、山向物忌一人、父一人、御巫内人一並人別一端、米一斗、酒一斗、雑腊一斗、堅魚二斤、鮑二斤、雑海藻二斤、塩二升、鶏二羽、雄一、雌一、鶏卵十丸、陶器廿口、土師器廿口、
已上物、大神宮司
右祭、告刀申、造宮駅使忌部宿禰、其忌柱造奉了、自出前追運来、正殿也、
宮地鎮謝之用物并行事注左、
鉄人形卌口、鏡卌面、鉾卌柄、大刀廿柄、奈岐鎌一柄、鎌一柄、鋤二柄、鍬二柄、斧一柄、小刀一柄、五色薄絁一丈、絹二匹、五人之明衣料、木綿二斤、麻二斤、
禰宜一人、大内人一人、大物忌一人、地祭物忌一人、宮守物忌一人、并五十人絹明衣給、
酒二斗、米二斗五升、雑魚二斗五升、堅魚三斤、鮑三斤、海菜二斗五升、塩二升、鶏二羽、雄一、雌一、鶏卵二十丸、陶器廿口、土師器廿口、
已上、太神宮司
右祭、告刀申、地祭物忌父奉所持、造宮使中臣忌部然祭仕奉了時、地祭物忌、 宮地草苅始、次 宮地穿始奉、禰宜大物忌、忌柱立始、然後諸役夫等柱竪奉、
正殿地築平料用物并行事注左、
庸布八十端、官庫之物、禰宜内人并妻子惣八十男卌人、女卌人、
爾時役夫卜合地土正殿地持運置、即禰宜内人等、築平詠舞、然後日挙幕、正殿隠奉、
御船代宇治大内人一人、諸内人等戸人杣山木本祭用物并行事注左、
鉄人形卌口、鏡卌面、鉾卌柄、立削二柄、乃保岐利二柄、鉋二柄、大刀十柄、忌鎌二柄、奈太一柄、乃未二柄、前斧二柄、錐二柄、小刀二柄、斧二柄、已上忌鍛冶内五色薄絁五尺、木綿二斤、麻二斤、庸布六端、宇治大内人一人、山向物忌一人、父一人、御巫内人一人、工二已上六人明衣料、人別一端、
已上官庫物、
酒一斗、米一斗、鮑二斤、堅魚二斤、雑魚腊一斗、雑海菜二斗、塩二升、鶏四羽、雄二、雌二、雌卵廿丸、陶器廿口、土師器廿口、
已上太神宮
右如之祭、告刀御巫内了時、山向物忌、先、木本切始、然後神服織神麻続内人戸人、并諸役夫等切造奉、御船代料材、自出時、前追進正殿之、
造奉物、
正体御船代一具、長七尺三寸、内五尺七寸、高二尺一寸、内深一尺四寸、広二尺五寸、内弘二尺、御樋代一具、深一尺四寸、内八寸三分、径二尺、内一尺六寸三分、相殿坐神御船代二具、長各七尺六寸、内七尺六分、広一尺五分、内一尺五分、高一尺九寸、内一尺、
山造并庭造工二人給明衣料庸布二端、各一端、官庫物、
造宮使造奉物、
御琴壱隻、灯台五具、御調納辛櫃壱合、御鎰納、櫃壱合、幣帛机弐具、御床参具、大神一具、相殿坐神二具、天井壱条、平釘打短御床弐具、御饌奉机弐具、
宮造奉了時、正殿東西妻御形穿初仕奉、地祭物忌父仕奉、若物忌父遭時者、禰宜仕奉、
新宮飾奉使、官小弁已上一人、史生一人、鍛冶長上一人入齎塗釘玖拾陸隻御床三具料、并雑金物正殿飾奉、
新造宮御装束用物事、
太政官大史一人、史生一人、神祇官大史一人、史生一人、齎持御装束物一百卅六物、漆韓櫃八具、大輿籠三具、禰宜内人物忌等明衣百五十二具、
右太神宮、并荒祭、月読、伊雑、大歳、瀧原六所神宮御装束物、具注左、

『皇太神宮儀式帳』新宮遷奉御装束用物事

一新宮遷奉御装束用物事、
紫衣笠二口、各裏緋綾、組八条、赤紫、𦀗綱四条、長各二丈、 二条衣笠料、二条菅笠二柄料、紫刺羽二柄、菅刺羽二柄、菅御笠二口、絹垣帳一条、長六丈、広三幅、道長九十五丈敷用調布廿三端三丈、
太神正殿装束六種、
壁代生絁御帳二条、長各二丈二尺、広各六幅、天井生絁御帳一条、長三丈六尺三寸、広九幅、内蚊屋生絁御帳二条、高一丈三寸、広各十二幅、御幌帳一条、長七尺三寸、広四幅、
御床装束四種、
御床土代敷細布御帳一条、長二条八尺、広六幅、生絁帳一条、長一丈三寸、広四幅、生溢絁御被一条、長九尺、広四幅、綿廿小窠錦御被一条、長九尺、広四幅、綿廿緋裏、
樋代御装束六種、
小文紫御被一条、長五尺、広二幅、綿八小文緋御被一条、長五尺、広二幅、綿八小綾緋綾一匹、折累敷料、累敷表覆帛被二条、長各一丈、広四幅、綿十五窠錦御被一条、長一丈、広五幅、錦廿緋裏、
座御装束物七十二種、
御床敷細布帳一条、長一丈、広四幅、生絁御帳一条、長九尺、広四幅、生溢絁御帳一条、長九尺、広四幅、帛御被一条、長九尺、広四幅、屋形錦御被一条、長九尺、広四幅、小文紫御衣二具、長各三尺五寸、綿一白裏、細子色衣色同、小紋紺御衣二具、長各三尺五寸、綿一白裏、細子色衣色同、帛御衣四具、長各三尺五寸、白裏、細子衣色同、帛単御裳四腰、裳須蘇高五尺、紫羅御裳二腰、腰并須蘇五尺、裏縹、紫御裳帯六条、高七尺、生絹御比礼八端、須蘇長各五尺、広二幅、帛御意須比八端、長各二丈五尺、弘二幅、細布御巾四具、長各五尺、広一幅、帛御巾四具、長各五尺、広一幅、御帯弐拾条、紫六条、緑拾肆条、錦御沓二足、錦御襪八両、両別九寸五分、帛御袜八条、長各二尺、御櫛嚢一口、筥御櫛八御加美結紫糸八条、長条別三尺、御加美阿弖練絹八条、長条別三尺、白玉嚢二口、各生絁、方三尺、白玉一両三二袋納中分、已上方七寸錦御枕二基、白筥一
相殿坐神御装束嚢二口、員八種、
神御形納奉生絁嚢一口、長七尺二寸、広二幅、西神御形納奉生絁嚢一口、長四尺二寸、広二幅、
宝殿二宇御幌二帳、長各六尺三寸、広四幅、
御門四間生絁御幌四帳、
瑞垣御門帳一条、長八尺八寸、広五幅、蕃垣御門帳一条、長八尺八寸、広五幅、玉串御門帳一条、長八尺八寸、広五幅、玉垣御門帳一条、長七尺四寸、広三幅、
神財物十九種、
金銅椯弐基、御鏡弐面、各径九寸、麻笥弐合、加世比弐枚、鎛弐枚、銀銅椯壱基、麻笥壱合、加世比壱枚、鎛壱枚、弓弐拾肆枚、矢弐仟弐佰隻、玉纏横刀壱柄、須加流横刀壱柄、雑作横刀弐拾柄、比女靭弐拾肆枚、蒲靭弐拾枚、革靭弐拾肆枚、鞆弐拾肆枚、楯弐拾肆枚、戈弐拾四竿或竿枚、、鵄尾琴一面、長八尺八寸、頭広一尺、末広一尺七寸、頭鵄尾、広一尺八寸、
禰宜内人明衣六十五具、
生絁男衣三領、袴三腰、一具一具宇治大内一具宮守物忌
生絁女衣二領、裙二腰、一具大物忌一具地祭物忌
白布男衣卅領、袴卅腰、大内人二人、物忌父、小内人十六人、禰宜内人等子弟十二已上人別一具、
白布女衣卅領、裙卅腰、禰宜内人妻子卅人別一具、
已上遷奉人垣料、

『皇太神宮儀式帳』管神宮肆院行事

一管神宮肆院行事、
造奉荒祭宮一院、大神宮以去廿四
大神宮荒御魂御形鏡坐、
正殿一区、長二条一尺、弘一丈四尺五寸、高一丈三尺、御床一具、瑞垣一重、長廻十六丈、高一丈一尺、御門一間、長一丈、弘七尺、高九尺、玉垣一重、宿衛屋二間、長各一丈二尺、弘一丈、高七尺、
月読宮一院、大神宮以去三
正殿四区、之中、三間長各一丈七尺、弘一丈、高八尺、一間長八尺、弘六尺、高六尺、
此一伊弉諾伊弉冊已上奈良朝廷御世定祝、次月読御形馬乗男形、紫御金作大刀佩之、次已上内人、物忌定供奉、
御床四具、瑞垣四重、長廻各廿四丈、玉垣四重、長廻各卅二丈、御門二間、弘各七尺、高各九尺、御倉一宇、長一丈六尺、弘一丈四尺、高八尺、
瀧原宮一院、伊勢志摩両国境大山中在、大神宮以西去九十二
天照大神遥御形鏡坐、
正殿一区、長一丈五尺、弘一丈一尺、高八尺、御床一具、長八尺、弘四尺、厚一寸半、瑞垣一重、長廻十二丈、高一丈、御門一間、長八尺、高一丈、玉垣一重、長廻廿丈、高九尺、御船殿一宇、長一丈五尺、弘四尺、高六尺、御倉一宇、長一丈一尺、弘九尺、高八尺、
並宮一院、
正殿一区、長一丈五尺、弘一丈一尺、高八尺、御床一具、長八尺、弘四尺、厚一寸半、瑞垣一重、長廻十二丈、高一丈、玉垣一重、長廻廿丈、高九尺、御門一間、長八尺、高一丈、
伊雑宮一院、志摩国答志郡伊雑大神宮以南、去八十三
天照大神遥御形鏡坐、
正殿一区、長一丈五尺、弘一丈一尺、高八尺、御床一具、長八尺、弘四尺、厚一寸半、瑞垣一重、長廻十二丈、高八尺、御門一間、長七尺、高九尺、玉垣一重、長廿丈、高九尺、御門一間、高九尺、弘八尺、幣帛殿一間、長二丈四尺、弘一丈六尺、高八尺、御倉一宇、長一丈五尺、弘一丈一尺、高八尺、

『皇太神宮儀式帳』鎮祭荒祭月読瀧原伊雑宮四宮地用物并行事

祭荒祭、月読、瀧原、伊雑宮四宮用物、并行事注左、
鉄人形卌口、地別十口、桙卌柄、地別十柄、鏡卌面、地別十面、大刀卌柄、地別十柄、鎌四柄、地別一柄、忌斧四柄、上、鋤四柄、上、奈太四柄、上、鍬四柄、上、木綿四斤、地別一斤、麻四斤、上、五色薄絁二丈、上、庸布十二端、宮別内人一人、物忌一人、父一人、合十二明布料、人別一端、
已上官庫物、
酒二斗、地別五升、米二斗、上、腊魚二斗、上、塩四升、地別一升、海菜四斗、地別一斗、鮑四斤、地別一斤、堅魚四斤、上、鶏八羽、地別二羽、鶏卵卌丸、地別十丸、陶器卌口、地別十口、土師器卌口、上、
已上大神宮司
又金物作忌鍛冶内人給官庫、庸布一段、明衣料、其祭告刀然後地穿後返鎮如始、

『皇太神宮儀式帳』鎮祭荒祭月読瀧原伊雑宮四宮地用物并行事・瀧原宮遷奉時装束合十七種

瀧原宮遷奉時装束合十七種、
御床帳一条、長五尺五寸、弘三幅、蚊屋一条、長七尺、弘十二幅、土代白細布帳一条、長七尺七寸、弘三幅、戸張一張、長六尺、緋御衣一領、長二尺、紫単御衣一領、長二尺、帛御衣一領、長二尺、比毛立御裳一腰、長二尺、帛御裳一腰、長二尺、紫御裳一腰、長二尺、腰弘二尺、下須蘇弘四尺、練御被一条、長六尺、弘二幅、荒衣御被一条、長六尺、弘二幅、荒布帳一条、長七尺七寸、弘三幅、荒衣天井蚊帳一条、長七尺六寸、弘十二幅、御櫛八枚、筥一紫本結糸一条、長四尺、緑御帯二条、長四尺、弘二寸、
神財十一種、
御筥一合、御絑一柄、高四寸、銀桶一口、径一寸半、弘一寸、銀桛一枚、長六寸、櫛銀笥一合、櫛四鈴二口、径一寸、弓三枚、大刀二柄、胡録三具、各矢四十箭、桙二柄、青毛土馬一匹、高一尺、鞍立髪金飾、

『皇太神宮儀式帳』職掌雑任肆拾参人

一職掌雑任肆拾参人、禰宜一人、大内人三人、物忌十三人、物忌父十三人、小内人十三人、
天照坐太神宮弐拾壱烟、禰宜一烟、大内人三烟、物忌九烟、小内人八烟、
所管四宮九烟、内人五烟、物忌四烟、
禰宜、大初位上神主公成、
右人禰宜卜食定補任之日、従七位後家之雑罪祓浄、忌火飯食、見目聞耳言辞斎敬、宮内雑行事管職掌、諸内人物忌等、明衣冠着、木綿多須岐懸、度会郡司佃奉礼留御田稲物忌子等舂炊、志摩国神戸百姓進雑御贄三節祭朝夕御饌供奉、又毎年六月祭、 己之家養蚕糸一絇捧持、祭之日告刀申、祈年御調進、又毎年九月、己之家養蚕赤引生絁九絇織奉、太神御衣仕奉、祭之日、其度会郡丁九人之又雑行事斎敬供奉、具上条并月記
宇治大内人、无位宇治土公礒部小紲、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪祓清、忌火飯食忌慎、職掌、三節祭并春秋神御衣祭、及時々幣帛駅使時、太玉串并天八重榊儲備供奉、及内親王御坐及、陪従諸司鋪設散敷、亦月別宮守護宿直番長忌敬供奉、
内人、外正八位上荒木田神主家守、
右人卜食定補任之日、後家雑罪事祓清、職掌、三節祭国々所々神戸百姓所進湯貴神贄神酒等検校散奉、又月別宮護宿直番長忌敬供奉、
内人、无位神主広川、
右人卜食定補任之日、後家雑罪事祓清、職掌、三節祭、内親王及諸司供給儲備事為専当、又月別宿直番長忌敬仕奉、
大物忌、无位神主小清女、
父、无位神主黒成、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪祓浄、斎慎仕奉、職掌、天照太神朝御饌夕御饌供奉、此初太神頂奉斎倭姫内親王、朝庭還参上時、今禰宜神主公成等先祖天見通命川姫命、倭姫御代、大物忌為川姫太神、太神専手附奉傅奉、今斎内親大物忌者近傅奉、昼夜不避、尤重、仍大物忌元発由如件、亦父子共忌慎供奉、具月記
宮守物忌、无位礒部鯵麿、
父、无位礒部四五麿、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪祓清、職掌、相殿東方坐神朝御饌夕御饌忌慎供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
地祭物忌、无位礒部宮成女、
父、无位礒部子松、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、相殿西方坐神朝御饌夕御饌忌慎供奉、亦父子共忌慎仕奉、具月記行
以上三人物忌等、宮後川不度、若誤度時、更即却、
酒作物忌、无位山向古【刀に目】女、
父、无位山向部虫麿、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、陶内人作進酒缻三口酒醸備供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
清酒作物忌、礒部大河女、
父、无位礒部稲守、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清忌慎供奉、職掌、陶内人作進缻三口碓舂白御酒備儲供奉、亦父物忌共忌慎供奉、具月記
瀧祭物忌、无位礒部塩【刀に目】女、
父、无位礒部古麿、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、陶土師内人物忌等作進器受取、種々祭物備供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
御塩焼物忌、无位神主稲【刀に目】女、
父、従八位上神主牛養、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、朝夕御饌并処々神宮御饌御塩焼備忌敬供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
土師器作物忌、无位麻続部春子女、
父、无位麻続部倭人、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清、年中五処神宮供奉、職掌、朝夕御饌器三千二百六十四口、御食神祭物、御竈卌二口、御竈戸卌二口、御己曽岐卌二口、御与己倍卌二口、御保土岐卌二口、御波佐布卌二口、御波志卌二口、御碓卌二口、御枳卌二口、御箕卌二口、已上朝夕御食之湯貴之神祭物四百六十二口、太宮、荒祭宮、月読宮、瀧祭神、瀧原宮、伊雑宮、并五処神宮料、所別各祭別朝夕御饌各一具、供給料水戸十二口、水真利三百口、高佐良二百卌口、片佐良三百六十口、酒坏四百五十口、已上人給料器一千二百六十二口、禰宜以下雑任物忌以上十三人給三節祭別忌竈料竈戸卌三口、橧十五口、水戸十五口、保止岐十五口、奈戸九口、以上器八十七口、荒祭宮物忌給竈戸三口、橧三口、保止岐三口、奈戸三口、已上二十四口、志摩国伊勢二国神堺之神祭物、竈戸十二口、奈戸十二口、酒坏三十口、已上神祭物六十六口、
度会宮進御食神祭物、御竈十五口、御竈戸十五口、御保止岐十五口、御奈戸十五口、御橧十五口、御波佐布十五口、御波志十五口、御碓十五口、御箕十五口、已上朝夕御饌湯貴神祭物百六十五口、
同宮禰宜以下高宮物忌以上、合六人給忌竈戸廿七口、橧九口、保止岐九口、奈戸十八口、水戸九口、以上器七十二口、
同宮供給料水戸十二口、水真利六十口、高佐良四十二口、片佐良百廿口、以上供給料二百三十四口、同宮月別一度進上一年料御食料御水戸廿四口、御高佐良四十八口、御片良百廿口、御水真利百廿口、御酒坏三百六十口、御保止岐十二口、以上御食料岐器六百八十四口、
御笥作内人、無位礒部稲長、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、御饌料木器合百五十具、御飯笥六十合、大三十合、小三十合、折櫃三十合、御食机三十具、御贄机三十具、大宮三前、祭別一前、朝夕御食、食別各一具、荒祭宮瀧祭二所、所別一前、祭別朝夕大御饌、饌別各一具、又余祭雑行事、毎事大内同忌慎供奉、具月記
忌鍛冶内人、無位忌鍛師部正月麻呂、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、作進雑金物四百三十六柄、御食料之御贄小刀十五柄、祭別大宮三柄、荒祭瀧祭祭別各一柄、御波志十五柄、祭別大宮三柄、荒祭瀧祭別各一柄、毎年二月之祈年祭忌鍬一口、忌斧一口、神祭大刀八柄、鉾前三十六枚、鏡三十六枚、人形三十六口、已上件祭物百十八口供奉、
毎年四月九月合二時服織神部之御服供奉所作奉、御小刀四十八柄、御錐四十八柄、御杖前四十八口、御針四十八隻、件御服之加物百九十二柄、又同前神部等用使物、大斧二柄、立義斧二柄、前斧八柄、大乃未八柄、鉋二柄、大錐十柄、中錐八柄、三俣錐八柄、小刀廿四柄、已上用物七十二柄、忌慎供奉、具月記
陶器作内人、無位礒部主麻呂、
右卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、陶器物作進、五所宮之雑器物合四百六十五口、御食料御酒缶九口、御瓶六口、御波佐布六口、御比良加廿一口、御酒坏百廿口、已上御食料器物百六十二口、大宮、荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮、并五所之料者、祭時之奈保良比供給料酒缶二十一口、酒坩六合、酒舂六口、塩坏六十合、洗佐良六口、箸坩六十口、已上供給料器物百五十九口、止由気宮進上御食料御酒缶六口、御瓶六口、御比良加十五口、御水麻利三十合、御波佐布六口、已上御食料器六十三口、供給料酒缶十五口、塩舂三口、酒坩六合、洗佐良六口、塩坏卅合、箸坩卅口、已上供給料器九十口、志摩国与伊勢二国神堺海山神之祭物、此大神宮之禰宜内人物忌父等毎祭之時退入之、湯貴御贄漁時祭用物、缶十二口、天比良加十二口、坏卅口、已上神祭之物五十口、以前器六月祭料、九月十二月祭器亦同、
御笠縫内人、無位郡部乙浄麻呂、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、御笠廿二蓋、御蓑廿二領、忌敬供奉、具月記
日祈内人、無位神主宮守、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清忌慎供奉、職掌、己後家蚕糸一斤、以六月祭日之夕御食進時、即禰宜宇治内人共、為悪風雨不吹祈申告刀申進、又余祭雑行事、大内同斎慎供奉、具月記
御巫内人、無位礒部足国、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、三節祭月十五日夜以亥時、第二御門令侍、木綿蘰御琴給而、大神御以十六日朝所祟出罪事、禰宜始、内人物忌四人館種々罪事祓、即西川原仁弖禰宜内人物忌等皆悉召集而、此従西方川相之川原各奴佐麻令持而、先宮東方皆悉而、人別之庤并後家穢雑事御巫内各其所持之奴佐麻一条分授、即御巫内人管集取持、其人別所申穢事、細伝申即於川皆悉立退、西下向侍、各解除、即川原侍而、奈保良比酒并菜、始皆悉給行事供奉、
山向物忌、無位礒部祖継、
父、無位礒部継麻呂、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎敬供奉、職掌、太玉串天八重榊取備供奉、斎内親王二枝、大神宮司二枝、禰宜四枝、宇治内人八枝、並枝別木綿懸之、即第三重御門東方、一列八枝、八重数六十四本、右方亦並高四尺、枝別木綿懸之、此太玉串天八重佐加岐元発由者、天照坐大神高天原御坐時、素戔嗚尊種々荒悪行天磐戸閉給時、八十万神於天安河其可、天香山真坂、上枝八咫中枝八尺瓊下枝天真麻木綿、種々祈申、此今賢木綿太玉串号之、以八重佐加岐禰宜捧持太玉串、大中臣隠侍、天津告刀太告刀厚広事多々倍申、玉串発由如件、亦父共忌慎供奉、
御馬飼内人、外従七位上礒部清人、
右二人始卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、并上下番、御馬飼番別御馬令飼、并宿直職掌忌慎供奉、
右大内人物忌以下、御馬飼内人以上、掛畏皇大神興此初八十氏部卜食補任日、後家之雑罪事祓清、重預職掌供奉、行事具件如前、又上下具祭行事

『皇太神宮儀式帳』御調荷前供奉行事

一御調荷前供奉行事、
赤引生糸四十斤、神郡度会郡調先糸、
五月卅御調専当郡司、調書生、及郷長、服長等、大解忌慎侍、亦郡内諸百姓等、人別私家解除清、御調糸持、向大神宮司即大神宮司卜定、糸遠御調櫃入、塩湯持、御調倉進納畢、以六月十七日朝時、御調、預度会多気郡司、調書生服長等、御前追持参入、大神宮供奉行事、神服織神麻続御衣供奉行事同、
亦御調荷前絹一百匹、
右絹勘備奉行事、赤引糸奉時同、又荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮供奉荷前絹、具月記

『皇太神宮儀式帳』年中行事并月記事

一年中行事并月記事、
正月例、
禰宜、内人、物忌等皆悉集、南門五、大神拝奉、次荒祭拝奉、次御酒殿奉拝、然即白散御酒供奉、次禰宜、内人等、直会殿被給畢、即悉宮司御厨参向、朝庭拝奉、即大饗被畢時、禰宜、内人等、大直会倭舞仕奉、
斎宮参向、内親王奉拝、
年中禰宜、内人、物忌稲四千五百八十四束五把五分、禰宜一人、四月、六月、合五十九箇日食稲廿三束六把、日人別四把、物忌四人、十月卅食稲二百卅二束九把六分、日人別一把六分、大内人、物忌父、小内人卅七人食稲四千三百廿八束、日人別四把、
宮守護奉宿歴名番畢事禰宜、長上、番上宿直人、大内人一人、番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
仕奉如
荒祭宮宿直事、上番、内人一人、戸口一人、下番、物忌父一人、戸口一人、
月読、瀧原、伊雑三箇宮宿直事、荒祭宮同、
十五宿直仕奉如件、
先卯禰宜、内人、物忌率、供奉太神宮并荒祭
七日、新菜御羮作奉、太神宮荒祭宮供奉、
十五日、御粥作奉、太神宮荒祭宮供奉、
禰宜、内人等、御竈木六十荷奉進、
右三箇日節毎供奉禰宜、内人、物忌等、酒殿大直
二月例、
宮守護奉宿直歴名番畢事禰宜、長上、番上宿直人、大内人一人、番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮四箇宮宿直、正月同、
大神宮御田佃始時、忌鍬料鉄一挺、又神田祭料稲廿束、大神宮
所管神社廿五所、神田祭料絹一疋一丈五尺、木綿八斤、麻八斤、新菜漬料塩五斗、已上宛大神宮
十二年祈幣帛使参入坐、幣帛進奉時行事、幣帛使大神宮共、神宮外院参入侍、即禰宜内人等候侍、山向物忌父造奉太玉串、宇治大内人二枝捧、大神宮司給、即宮司手拍給、禰宜生絹明衣冠着、左右肩木綿多須岐懸、太玉串四枝手拍捧持左方立、宇治大内人太玉串八枝捧持右方立、共発、禰宜先前左方立、宇治大内人右立、次大神宮司、次幣帛捧持内人等立、次御馬飼内人御馬曳立、次駅使、次内人等立、如此立列参入、第三重告刀之版位就、公進之東端、御馬進二丈許立、次駅使、次大神宮司、次禰宜、次宇治内人、次二人大内人、以上六人、正殿向跪列侍、内物忌子等、御門腋東西頭侍、内物忌父四人、諸内人、物忌父等、以西玉垣門二丈許内方進、向跪列侍、即大神宮司進、告刀申、畢時仁波就本即宮司之手捧持太玉串二枝、宇治大内人発受取、同而捧持、即禰宜大物忌進、第三御門之左置進、次宮守物忌其禰宜捧持太玉串四枝進、同御門右方進置、次地祭物忌此宇治大内人捧持太玉串分四枝令進、同御門左方進置、即玉串進畢、四段拝奉、短手二段拍、一段拝奉、又更四段拝奉、短手二段拍、一段拝奉畢、即罷出、荒祭宮版位就坐、四段拝奉、短手二段拍畢、即使大神宮司、外直会殿就坐、即禰宜内人、荒祭宮参入供奉行事、宇治大内人、太玉串四枝捧持、先其宮物忌父、御鎰持前立、次其宮内人立、次宇治大内人立、次禰宜立、次二人大内人諸内人等立、即正殿幣帛奉入畢、即罷出、使宮司直会給、手二段拍、物給畢、後手一段拍出御厨
十三大神宮廻神百廿四前祭始、所管処々宮、并社々神奉行事、宛神大神宮司、
先始来子日、大神宮朝御饌夕御饌供奉御田種蒔下始、禰宜内人等、山向物忌湯鍬山参登時、忌鍛冶内人造奉金人形、鏡、鉾、種々物持、山口神祭、然櫟木即木本祭、祀物員山口然其木本山向物忌、然即禰宜内人等戸人夫等、湯鍬造持、諸禰宜内人等、真佐岐蘰為下来、大神御饌所御田到立、酒作物忌忌鍬令採、大神御刀代田耕始、即田耕歌、田舞畢、然即諸神田耕始、田耕始、又秋収時、小内人祝部等、大神御田抜穂、長楉、御田、即九月祭、酒作物忌父令捧、大神宮御倉奏上、三節祭朝御饌夕御饌供奉、
三月例、
宮守護奉宿直人歴名番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮四箇宮宿直、正月同、
三日節、新草餅作奉、大神宮荒祭宮供奉、然後、禰宜、内人、物忌等酒殿直会被給、
四月例、
宮守護奉直直人歴名番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
管四宮宿直、正月同、
十四神服織神麻続神部等造奉大神御服供奉時、玉串行事、大神宮司、禰宜、宇治内人等行事、二月月次駅使告刀同、但神服織織女八人、神麻続織女八人、已上女人明衣着、皆悉玉串給、即行列参入、即宮司常例告刀申畢、即持参入、東宝殿奉上、罷出訖就拝奉、二月行事同、荒祭宮御衣奉行事、二月駅使時行事同、
同日以御笠縫内人造奉御簑廿二領、御笠廿二蓋即散奉、大神宮三具、荒祭宮一具、大奈保見神社一具、伊加津知神社一具、風神社一具、瀧祭社一具、月読宮五具、小朝熊社二具、伊雑宮一具、瀧原宮二具、園相社一具、鴨社一具、田辺社一具、蚊野社一具、
五月例、
宮守護奉宿直人歴名番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
荒祭宮并三箇宮宿直、正月同、
四日、年中祈料赤引調糸二絇、神郡度会郡、
七月一八月卅日祈内人、朝夕、天下百姓五穀平助給祈申、
五日節、菖蒲蓮等供奉、大神、荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮、及諸殿供奉、然則薬御酒、神宮、荒祭宮供奉、然後禰宜、内人、物忌等御厨菖蒲蘰、薬酒直会被給畢、即御厨参向、大饗被給畢時、禰宜、内人等、直会倭舞仕奉正月元旦同、
来六月月次祭禰宜内人等、皆悉大神宮参集、度会河晦大祓供奉、然即御厨饗給之、
六月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事大神宮禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、並
荒祭、月読、瀧原、伊雑宮、宿直、正月同、
供奉赤引御調糸三十絇、度会郡所進、卜食大神宮
祭料大神宮司宛奉用物、酒作米十石、神祭料米三石三斗、木綿十斤、供給米廿五石、塩一石、麻廿一斤六両、神酒廿缶、神御贄廿五荷、鉄一廷、六月月次祭行事大神宮司初宛奉神酒料、供給料米請神酒人給料酒造奉、禰宜、宇治大内人、日祈内人、已上三人、己之家養蚕糸一絇備奉、祭告刀申、天下百姓作食五穀、平助給祈申、
十五日夜第二御門御巫内人御琴給、大御事請十六西河原退出之、御巫内人乎志弖即禰宜、内人、物忌等之後家之雑罪事申明解清大祓畢、然即此禰宜、内人、物忌父等引率、正殿院参入、御内浄仕奉畢、山向物忌之天八重佐加岐差立林飾宮之御垣之廻差立林飾之、即此宛納木綿賭掛附、以同日此禰宜、内人、物忌等、湯貴御下宛奉朝大御饌夕大御饌、二時之料御田苅稲以、是禰宜、内人四人、大物忌、物忌父引率、宮司所給明衣服縫服、又木綿蘰多須岐為之、件御饌稲大物忌子請、土師物忌作奉浄御碓、杵、箕持舂備奉之、大物忌竈炊奉、御笥作内人進上御饌笥奉納備進、又禰宜、内人等祭之月十五、退入志摩国神堺雑貝物満生御雑贄漁、志摩国神戸百進上干生贄、及度会郡進上贄、此御笥作内人作進上御贄机置之、忌鍛冶内人之作奉御贄小刀持切備奉、御塩焼物忌之焼備進上御塩会備奉、土師物忌、陶内人作進上御坏奉納満備進、又酒作物忌、清酒作物忌、陶内人作進上御酒缶、酒醸清奉酒、土師陶之御坏、奉納満備進之、此同十六日湯貴御饌祭供奉、又宮守物忌、地祭物忌、及酒作物忌、清酒作物忌等合四人、大物忌、父等如此之同共供奉行事具、同日夜半、人別備満、朝大御饌夕大御饌、禰宜、大内人四人、物忌五人、及物忌子五人、合十四人、常入内供奉、然即於太神御前共列、四度拝奉、手四段拍、又後四度拝奉、手四段拍畢退、十七日平朝御饌引率具備供奉、
又荒祭宮、瀧祭、合二所御饌、其当宮物忌、内人等、此大神宮之同日夜、具此禰宜、内人四人引率参入、祭供奉拝奉、行事大神宮同、然其瀧祭之於大神宮奈保良比所参入来、同日御食奈保良比、禰宜、大内人、諸物忌、内人等、及物忌父母等、戸人男女等、皆悉参集侍、然即奈保良比御歌仕奉、其歌、佐古久志侶、伊須々乃宮仁、御気立弖、宇都奈留比佐婆、宮毛止々侶爾、次舞歌令仕奉、其歌、毛々志貴乃、意保美也人乃、多乃志美止、宇都奈留比佐婆、美也毛止々侶爾、也、供奉御舞、、内人物忌父等、
斎内親王、十七日午参入坐、川原殿輿留、手輿移坐参入、第三重東殿即西殿女嬬等侍、即大神宮司御蘰木綿参入、正道同重跪、大神侍、即命婦退出受取親王即親王拍手綿蘰、大神宮司復太玉参入、跪同侍、即命婦亦出受取即親王拍手自執参入内玉垣御、就命婦二人従之、即避進前、再拝両段訖、即命婦一人進、太玉、授大物忌即大物忌子受立、瑞垣御門西頭進置畢、即親王就、然後禰宜明衣木綿多須岐左右肩懸、宇治大内人、又装束、即蘰木綿、太玉串捧持、大神宮司跪、手一段拍給、次禰宜同給、宇治大内人同給、已上三人、太玉串給時、人別拍手給、先禰宜左立、次宇治大内人右立、次大神宮司立、次赤曳御調糸諸内人等持立、如是立列参入、御調進、版位ニ丈許就列祈年版位、即大神宮司跪、告刀申畢、即就本宮司之手捧持玉串、宇治大内人立、大神宮司大玉串取侍、即禰宜大物忌父即太玉串給即立御門東頭進置、侍、又宇治大内人立、禰宜太玉串受本坐還侍、即禰宜宮守物忌父太玉串給、即立御門西頭進置、畢本坐返侍、禰宜又地祭物忌即宇治大内人太玉串四枝給、即立御門東頭進置、侍、即宇治大内人太玉串自進御門西頭進置、畢本坐返侍、即禰宜御鎰給、大物忌先率立、内院参入、次大神宮司、次大内人等明曳御調糸参入、然即大物忌父東宝殿御調糸進入畢、即罷出訖、即四段拝奉、八開手拍、短手一段拍拝奉、又更四段拝奉、八開手拍、短手一段拍、即一段拝奉罷出、荒祭四段拝奉、短手二段拍、一段拝奉、短手二段拍、一段拝奉、但内親王不荒祭然畢時、諸司官人等、諸刀禰等、皆悉直会殿付坐、大直会被給畢時、後手一段拍、即大神宮司所司官人等更発第五重参入就坐、即倭舞仕奉、先大神宮司、次禰宜、次大内人、次斎宮主神司、諸司官人等、其舞畢人別直会酒、采女二人侍、御角柏盛人別給、然男官舞畢、即禰宜大内人等妻舞、次斎宮女嬬等舞畢、即禰宜、内人、物忌等禄給、即内親王離宮還坐、
十八日行事、同日辰神宮廻神祭百廿四前、祭料下外幣帛殿神酒二缶、神贄二荷、
右祭、御巫内人、物忌父等四人、共率班祭、
荒祭宮、神酒一缶、神贄一荷、瀧祭神社、酒一缶、贄一荷、月読宮、酒一缶、贄一荷、瀧原宮、酒一缶、贄一荷、伊雑宮、酒一缶、贄一荷、大歳社、一缶、贄一荷、
右所々神祭酒贄等宛班畢、
荒祭宮祭供奉、禰宜、内人、物忌夫妻子皆悉参集、仕奉行事、殿四段拝奉、短手拍、又再拝奉畢、先其宮内人等舞仕奉、次物忌父舞、次禰宜舞、次大内人舞、次諸内人、物忌父等、人別次々舞畢、即後手罷出、
十九日巳瀧祭直会行事、
右祭、荒祭宮直会同、但不
同日未月読宮祭行事、
四神殿、西方二神殿在之中、一殿坐伊佐奈岐尊霊、一殿坐伊佐奈美尊霊、東方二神殿在之中、一殿坐月読神、一殿坐同神荒魂、此先西宮拝奉畢、即退、東方宮向、禰宜告刀申、申畢朝廷幣帛、御馬等、即其宮内人預供奉、但御鎰、同内人持治、亦朝御饌夕御饌、直会人賜、即舞仕奉事、荒祭宮行事同、
廿大歳神社祭行事
右祭、瀧祭神祭直会行事同、
廿三瀧原宮祭供奉行事、
右宮祭、朝御饌夕御饌、朝廷幣帛供奉、告刀申、申畢、即直会被給、舞仕奉、月読宮行事同、
廿五伊雑宮祭供奉行事、
右宮祭朝御饌夕御饌、朝庭幣帛供奉、告刀申、申畢、直会舞等、瀧原宮行事同、
亦佐美長神社一処、御前四社、此三節祭使附大神宮供奉調度合十但御饌稲、伊雑宮稲廿束下宛奉、
右神祭、一事以上、伊雑宮祭同供奉、
管四所神宮宿直行事、
宮別上番、内人一人、戸口夫一人、下番、物忌父一人、戸口夫一人、大神番上十五
奉月次幣使参入、幣帛供進時行事、具如二月月次幣帛供進時行事同、
七月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番下番宿直事、六月与同、
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
司幣祈日申行事、
右禰宜日祈内月一日起尽卅日、朝夕風雨旱災祈申、
八月例、
宮守護奉直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番、下番宿直事、七月同、
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
八月風幣帛絹二丈五尺、麻八斤、木綿八斤、已上禰宜日祈内、為風雨災祈申、
九月祭供奉禰宜、内人等、皆悉参集、大神宮共度会川臨、晦日大祓仕奉、然御厨大饗給、
九月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、諸内人六人、戸口三人、中番、下番宿直事、並
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
供奉料糸壱拾弐絇、奉大神絹一百七疋二丈、調絹荷前料一百匹、御衣料三匹、五色料一匹、御幌料三疋二丈、御門四、間別五丈、
管四所神宮調荷前絹四匹、荒祭宮一匹、月読宮一匹、瀧原宮一匹、伊雑宮一匹、
奉大神処々神戸荷前物、
絹二匹、白一赤一、糸三絇、綿五十三屯、神衣料、白布一端、麻六斤、木綿三斤、
已上伊賀、尾張、三河、遠江四箇国神戸供進、
腊魚卅斤、熬海鼠十五斤、塩二石、堅魚廿斤、油六升、海藻根卅斤、鮑八十斤、
伊勢国司供進荷前絹一匹、中男作物、雑魚腊九十斤、祭日料物、酒米十石、神祭料三石三斗、供給料米三十五石、木綿十斤、麻廿六斤、神酒弐拾参缶、伊勢国神戸十五缶、神服織神麻続二缶、度会宮根倉物忌供奉一缶、伊賀国神戸二缶、尾張、三河、遠江三国神戸各一缶、御贄卅七荷、
懸税稲千四百卅七束、之中、細税二百廿束、大半斤百八束、大斤千卅七束、
度会郡九百廿束、多気郡廿束、神麻続百束、大半斤、細税百束、神服織八十束、大半斤、細税八十束、飯野神戸十一束、大半斤十束、細税十把、飯高神戸六束、壱志神戸六束、安濃神戸六束、鈴鹿神戸六束、河曲神戸六束、桑名神戸六束、伊賀神戸六束、細税、尾張神戸廿束、三河神戸十束、遠江神戸廿束、
散用、大神宮千三百七十束、荒祭宮五十束、月読宮卅束、瀧原宮廿束、瀧祭神社十束、小朝熊神社十束、
右当祭之日、盡畢、
鋪設、長茵廿帳、短茵廿帳、麻蓆廿張、麻簀三張、前簀廿張、蒲立薦三張、
以上大神宮、以敷用、
甕一口、瓼二口、陶水真利三具、陶酒杯三具、菓子佐良三具、酒壷三口、食単料調布一端、鉄一廷、忌砥一面、塩五斗、
已上大神宮、以用之、
茵二枚、敷簀二枚、
已上神服麻続二氏神部仕奉、
内人、物衣服絹六十匹、綿五十二屯、
禰宜、大物忌二人賜絹六匹、人別三匹、大内人三人、絹六疋、人別二匹、綿六屯、人別二屯、宮守物忌一人、地祭物忌一人、御塩焼物忌一人、并三人賜絹四疋三丈、人別一匹三丈、綿三屯、人別一屯、大物忌一父一人、清酒作物忌一人、父一人、酒作物忌一人、父一人、宮守物忌父一人地、祭物忌父一人、山向物忌一人、父一人、瀧祭物忌一人、父一人、御塩焼物忌父一人、御笥作内人一人、忌鍛冶内人一人、陶器作内人一人、御笠縫内人一人、日祈内人一人、土師器作物忌一人、父一人、御馬飼内人二人、御巫内人一人、并二十二人賜絹廿二匹、人別一匹、綿廿二屯人別一屯、
荒祭宮内人一人、物忌一人、父一人、并三人賜絹四匹三丈、内人一人二匹、物忌一人一匹三丈、父一人一匹、綿四屯、内人二屯、物忌并父各一屯、
月読宮内人一人、物忌一人、父一人、御巫内人一人、并四人賜絹五疋三丈、内人一人二匹、物忌一人一匹三丈、物忌父一人、御巫内人一人各一匹、綿五屯、内人二屯、物忌一人、父一人、御巫内人一人、各一屯、
伊雑宮内人一人、物忌一人、父一人、并三人賜絹三匹、人別一匹、綿三屯、人別一屯、
瀧原宮内人一人、物忌一人、父一人、并三人賜絹三匹三丈、内人一人三丈、物忌、并父各一匹、綿三屯、人別一屯、禰宜、大内人四人妻賜祭日舞装束料絹五匹、禰宜妻二匹、大内人三人妻三匹、
十四神服織、神麻続神部等、造奉大神御衣服、荒祭宮神御衣服供奉時太玉串、告刀種々行事、四月御衣服供奉同、
神嘗祭供奉行事、
十五先二神郡所々神戸人夫等所進榊、木綿作内人作奉礼留木綿、大神宮司所進木綿宮飾奉畢、志摩国神戸人夫等所進湯貴御贄、又度会郡諸郷百姓等所進雑御贄、禰宜、内人、物忌父等、志摩国与伊勢国神界島村々罷行、漁雑御贄物等、御塩焼物忌焼進御塩等、禰宜、内人等悉進集、自西川原大贄大祓仕奉、幣帛殿進納畢、即奉御
同日夜亥御巫内人第二門、御琴給十六、請天照坐大神、即所教雑罪事禰宜始、内人物忌四人館別、解除清畢、即禰宜、内人、物忌等、皆悉自西方川原集侍、先人別罪事明申畢、即向御巫内人解除、告刀申畢、皆悉率、正殿院参入、掃清奉畢、即罷出之、宇治御田苅抜穂、大物忌、宮守物忌、地祭物忌、荒祭宮物忌、并四人下宛奉、御笥器、忌鍛冶内人作忌小刀、陶内人作奉陶器、土師物忌作奉器、御塩焼物忌焼備奉御塩等、已上種々物忌等下宛奉、又志摩湯貴御贄種々下宛奉、上件器盛満、内院御門持参入、亥時始于丑朝御饌夕御饌二度供奉畢、亦酒作物忌白酒作奉、清酒作物忌、作奉黒酒、並二色御酒大御饌相副供奉畢、次根倉物忌仕奉礼留神酒供奉、即四段拝奉内院御門閇奉、外院罷出、禰宜、内人、物忌等、大直会被給畢、倭舞仕奉畢、歌詠六月祭大御饌歌同、
瀧祭行事、
右祭、大神宮御饌祭同、直会人別給畢、但禰宜、宇治内人新稲酒飯食始、但不舞、
十七日辰時、国々所々神戸人夫等所進神酒、御贄等奉入、次二箇神郡、国々所々神戸所進懸税、神服織神部等 所進懸税、内外重玉垣懸奉畢、
同日午斎内親王参入坐、川原御殿御輿留、手輿坐第四重東殿即大神宮司御蘰木綿捧、向北跪侍、内侍罷出、受奉、即親王手拍受、即内親王自発、内玉垣御門命婦二人従之、即避進前、再拝両段訖、即命婦一人進、太玉授大物忌即大物忌子受立、瑞垣御門西頭進置、即親王本席畢、即山向物忌作奉太玉串、大神宮司給、次禰宜給、次宇治大内人給畢、先禰宜前左立、次宇治大内人右立、次大神宮司、次忌部幣帛捧持立、次御馬、次駅使中臣、次王、次内人等、次斎宮諸司等、但斎宮諸司者、板垣御門内分頭侍、如是立列参入、然第三就訖、一丈許進、忌部大幣帛捧跪侍、即駅使中臣進版位跪、告刀申畢次大神宮司進版位跪、常例祭告刀申畢、宇治内人立、宮司太玉串給、侍、即禰宜大物忌父即太玉串給、即受御門東頭進置、本坐還侍、即宇治大内人立、禰宜捧持玉串受、本坐還侍、禰宜即宮守物忌玉串受御門西頭進置、即本座還侍、禰宜即地祭物忌宇治内人玉串四枝受、御門東頭進置、侍、即宇治大内人太玉自立御門西頭進置、侍、禰宜先立、御鎰大物忌子持、前率立内院参入、次宇治内人、次大神宮司、次大内人、参持物忌部進置朝廷幣帛御馬鞍具、然禰宜殿、幣帛物奉入畢、次織御衣服、此禰宜仕奉織御衣絹二匹、又宇治内人織御衣絹一匹、次大物忌父東幣帛殿御馬鞍具進上畢時、罷出付本訖、即諸刀禰等共四段拝奉、八開手拍、即短手一段拍、一段拝奉、又更四段拝奉、八開手拍、次短手一段拍、一段拝奉畢、即罷出荒祭、四段拝奉、短手一段拍、拝奉畢、但親王荒祭即駅使、斎宮諸司等、皆悉但禰宜、内人等、荒祭宮正殿開、朝廷幣帛、神衣絹一匹進上畢、即還大直会被給畢、後手一段拍、更発第五重御門参入就即進第四重倭舞仕奉、先勅使中臣、次使忌部、次王、次大神宮司、次禰宜、次大内人、次斎宮主神司、次諸司等、其直会酒、采女二人第四御門東方侍、御角柏盛、人別捧給、然男官舞畢、即禰宜大内人等妻舞、次斎宮女嬬等舞畢、即禰宜、内人、物忌等禄賜、即内親王御輿離宮還坐、
十八日已宮廻神祭、酒二缶、贄二荷、瀧祭神社、酒一缶、贄一荷、
荒祭宮、酒一缶、贄一荷、月読宮、酒一缶、贄一荷、瀧原宮、酒一缶、贄一荷、伊雑宮、酒一缶、贄一荷、大歳神社、酒一缶、贄一荷、
同日午荒祭宮祭供奉行事、
六月祭行供奉.、
十九日丑瀧祭行事、
六月祭行供奉、
月読宮祭供奉行事、
右祭荒祭供奉、但神御衣絹一匹、又朝廷幣帛御馬一匹、又糸一絇、供進如件、
廿大歳神社祭行事、
六月供奉、
廿三瀧原宮祭行事、
六月供奉、但神御衣絹一匹、朝廷幣帛糸一絇、並供奉如件、
廿五伊雑宮祭行事、
六月供奉、但神御衣絹一匹、朝廷幣帛糸一絇、並供奉如件、
廿七、班管神社廿四料絹一疋一丈五尺、社別三尺、木綿、麻六月
右神社供奉、禰宜自親即社別進供奉、
朝大御饌夕大御饌御田二町四段、二町大神宮料、四段荒祭宮料、
右御田者、毎年郡司専当、佃苅供進、即禰宜預勘奉御尽、
十月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、小内人六人、戸口三人、中番、下番宿直事、并
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
十一月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、小内人六人、戸口三人、中番、下番宿直事、并
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
十二月祭供奉禰宜、内人等皆悉参集、大神宮共度会川臨晦大祓仕奉、然御厨大饗被給、
十二月例、
宮守護奉宿直人歴名、番畢事禰宜長上、番上宿直人、大内人一人番長、小内人六人、戸口三人、中番、下番宿直事、并
荒祭宮宿直、内人一人、戸口一人、
祭事供奉神酒造奉、諸内人等労供給料米及雑物一事已上、六月祭行同、 
供奉月次幣帛供進行事、二月月次幣供奉行事二月月同、
祭料、酒米拾石、神祭料米三石三斗、供給料米廿五石、塩五斗、木綿十斤、麻廿一斤六両、鉄一廷、神酒廿缶、御贄廿五荷、卅日灯油七升、
奉大神宮即預禰宜、内人等供進、
以前奉 天照坐皇大神儀式、年中三節祭、及年中雑神態、顕注如件、謹解、
延暦廿三年八月廿八日 大内人無位宇治土公礒小紲
禰宜大初位上荒木田神主公成
大神宮司正八位下大中臣朝臣真継

『延喜式』4(伊勢大神宮) 大神宮別宮条〔2〕

伊佐奈伎宮二座、大神宮三里、
伊弉諾尊一座、
伊弉冉尊一座、
月読宮二座、大神宮三里、
月夜見命一座、
荒魂命一座、
瀧原宮一座大神遥宮、伊勢境山、去大神宮西九十里、
瀧原並宮一座、大神遥宮、瀧原宮
伊雑宮一座、大神遥宮、志摩国答志、去大神宮八十三里、
右諸別宮、祈年、月次、神嘗等祭供之、就中瀧原並宮、伊雑宮不其宮別各内人二人、其一人八位已上并蔭子物忌、父各一人、但月読宮御巫内人一

『延喜式』4(伊勢大神宮) 禰宜等任用条〔4〕

凡二所大神宮禰宜、大小内人、物忌、諸別宮内人、物忌等、並度会郡但伊雑宮内人二人、物忌、父等、志摩国神戸

『延喜式』4(伊勢大神宮) 元日条〔6〕

凡元日、諸宮禰宜、内人等各奉進白散御其白散国司進之、訖皆集御大神宮司諸宮禰宜、内人及神郡司度会次大神宮、次諸宮訖即朝拝、然後賜宴、三日早旦賀斎

『延喜式』4(伊勢大神宮) 祈年祭条〔7〕

凡二月祈年幣帛者、幣色目四時祭朝使到日、大神宮司使度会次大神宮、献幣高宮、荒祭宮使自進奉、余宮禰宜等其二宮所摂諸社幣者、座別絹三尺、木綿、麻各二両二分、大神宮司分充、禰宜検領就班、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 神衣祭条〔8〕

四月九月神衣祭、
大神宮、和妙衣廿四疋、八疋広一尺五寸、八疋広一尺二寸、八疋広一尺、並長四丈、髻糸、頸玉、手玉、足玉緒、帒襪緒等糸各十六条、縫糸六十四条、各長五尺、長刀子一枚、短刀子、錐、針、鉾鋒各十六枚、著玉串二枚、韓櫃二合、一合盛衣、一合筥一合、糸并雑荒妙衣八十疋、卌疋広一尺六寸、卌疋広一尺、並長四丈、刀子、針各廿枚、韓櫃一合、衣并刀
荒祭宮、和妙衣十二疋、髻糸、頸玉、手玉、足玉緒、帒襪緒等糸各八条、縫糸卌条、刀子、錐、針、鉾鋒各八枚、著玉串一枚、韓櫃二合、筥一合、荒妙衣卌疋、刀子、針各十二枚、韓櫃一合、
右、和妙衣者服部氏、荒妙衣者麻続氏、各自潔斎、始祭月一織造、十四祭、其儀、大神宮司、禰宜、内人等服織女八、陣列御衣之入、大神宮司訖、共再拝両段、短拍手両段、膝退再拝両段、短拍手両段、一拝訖退出、即荒祭、供大神宮但再拝両段、短拍手両段退出、是日笠縫内人等進蓑大神宮三具、荒祭宮一具、伊佐奈伎宮二具、月夜見宮二具、瀧原宮二具、瀧原並宮一具、伊雑宮一具、朝熊社二具、園相社、鴨社、田乃家社、蚊野社、伊佐奈弥社各一具、度会宮八具、及所摂宮并社各一具、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 月次祭条〔11〕

六月月次祭、十二月准此、
大神宮赤引糸卌絇、木綿大七斤、麻大十二斤、酒米十石、米三石三斗、神酒廿缶、缶別三斗、当国十五缶、伊賀国二缶、尾張、参河、遠江等国各一缶、並醸造、雑贄廿荷、供、雑供料米十五石、塩一石四斗、鉄一廷、
度会宮赤引糸卅絇、木綿大四斤、麻大十斤、酒米十石、米二石、神酒八缶、当国三缶、四国如上、雑贄八荷、雑供料米十石、塩一石四斗、鉄一廷、其所摂神宮祭者、亦
右、月十六日度会十七日大神其儀十五日黄昏以後、禰宜諸内人、物忌、陣列神御雑訖亥時丑時禰宜内人等十六日平旦、斎内親王入度会、至板垣門東輿、入外玉垣座於東殿門内東西各殿東殿斎内親王左右命婦等西殿女孺等訖即神宮司鬘木綿、入外玉垣北向而跪、命婦若女孺出受以奉、斎内親王拍而執著鬘、神宮司又太玉綿賢木、是太玉而跪、命婦亦転奉、斎王拍而執捧、内玉垣院命婦若女孺二人陪従、再拝両段、命婦不拝、訖玉串命婦受転受執瑞垣門西斎内親王還然後禰宜乃衣冠並大神宮司太玉禰宜立前、大神宮禰宜立左、宇治内人立右、次宮司、次幣雑物并馬単行陳列、次朝使進外玉垣、当内玉垣並皆跪、先使中臣次宮司訖物忌、内人等幣帛入奉瑞垣内財殿斎内親王并衆官以下、再拝八開再拝、如両遍、既而衆官退出、即使及宮司以下、多賀斎王不向、再拝両段、両段、退解斎殿外玉垣先神宮司、次禰宜、次大内人、次幣帛使、次斎宮主神、次寮允以上一人、酒立女一人持柏、一人持酒、毎舞了但件酒立女、斎王参之日、采女供奉、或之時、禰宜内人等妻次禰宜大内人妻、訖斎宮女孺四人、五節次鳥子名舞、十七日大神其儀一度会荒祭多賀

『延喜式』4(伊勢大神宮) 大神宮神嘗祭条〔12〕

九月神嘗祭、但朝庭幣数内蔵
大神宮御衣三疋、禰宜預五月封戸調潔斎調荷前絹一百十三疋一丈二尺、大神宮一百六疋、所摂六宮各一疋、廿四社料一疋一丈二尺、五色幣料絹一疋、門幌料絹三疋二丈、糸三絇、綿五十三屯、布一端、木綿十斤、麻十八斤、腊廿斤、熬海鼠十二斤、堅魚十四斤、鰒十二斤、塩六石、油六升、海藻廿斤、已上諸国封戸調荷前、米三石三斗、酒米十石、雑供料米廿五石、塩一石、神酒廿三缶、当国十五缶、度会宮根倉物忌一缶、服織、麻績各一缶、伊賀国二缶、尾張、参河、遠江等国各一缶、並醸造、小税二百卅束、束、神麻績一百束、神服織八十束、飯野郡封戸十束、伊賀国封戸卅束、大税一百八十束、束、神麻績百束、神服織八十束、斤税一千二百廿二束、大神宮千八十二束、荒祭宮五十束、月夜見宮卅束、瀧原宮廿束、瀧原並宮廿束、瀧祭十束、朝熊社十束、並下条准此、布一端、帖廿枚、短帖廿枚、席廿四枚、食薦廿三枚、防壁三枚、甕一口、瓼二口、陶埦、酒盞各三口、高盤、枚盤、酒壷各三口、鉄一廷、砥一顆、案十脚、著足折櫃八十合、折櫃二百合、切案十脚、高案八脚、大案十脚、杓廿柄、匏廿柄、雑土器四千五百口、
禰宜内人等明衣、
禰宜、大物忌二人、各絹三疋、綿三屯、大内人四人、各絹二疋、綿二屯、宮守、地祭、塩焼物忌等三人、各絹一疋三丈、綿一屯、大物忌、宮守、地祭、塩焼物忌等父四人、并清酒、酒造、山向、瀧祭、土師器作物忌等五人、并父、
及御笥作、木綿作、忌鍛冶、陶器作、御笠縫、日祈、御巫、御馬飼内人二人、等九人、各絹一疋、綿一屯、荒祭宮内人二人、絹三疋、各一疋三丈、綿三屯、各一屯半、物忌一人、絹一疋三丈、綿一屯、父一人、絹一疋、綿一屯、月夜見宮内人以下荒祭但御巫内人一人、絹一疋、綿一屯、伊雑宮内人二人、物忌并父合四人、絹一疋、綿一屯、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 御膳年料条〔15〕

凡度会宮禰宜、内人等、依供進大神宮及度会宮朝夕御余宮不供、其御膳殿年料所絹二疋、布八端、東席三枚、食単布二端、食薦三枚、神宮司充之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 日祈条〔16〕

凡毎年七月、日祈内人為平風絹四丈、大神宮五尺、度会宮五尺、荒祭宮、月読宮、荒御玉、伊佐奈岐、伊佐奈弥、瀧原、小朝熊、多賀、久具、風神已上十座各三尺、木綿、麻各十五斤五両六分、大神宮三斤、度会宮二斤、十座神四斤、度会郡神卌座六斤五両六分、各二両二分、並神宮司充之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 遷宮条〔18〕

凡大神宮、廿年一度、替正殿宝殿及外幣殿度会宮及別宮、余社、殿之年限准此、構造、自外諸院新旧通用、宮地置二更遷、其旧宮神宝、収新殿但絁綿之類、給大神宮司及禰宜、内人神祇祭主処分、亦共有分、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 修造遣使条〔19〕

凡大神宮、年限満者、遣使使判官、主典各一人、但使判官、中臣、忌部両孟冬始作之、神宮七院、社十二処、朝熊社、園相社、鴨社、田乃家社、蚊野社、湯田社、月夜見社、草名伎社、大間社、須麻漏売社、佐那社、櫛田社、其使供給用神丁匠役封戸人夫粮食、便若神税不足用自余諸社宮司修理、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 鎮地祭条〔22〕

祭宮後鎮准此、明衣及
鉄人像以下小刀子以上、心柱鍬二口、五色薄絁各一丈、木綿、麻各二斤、酒二斗、米二斗五升、雑腊二斗五升、堅魚、鰒各三斤、雑海菜二斗五升、塩二升、鶏二翼、鶏卵廿枚、陶器、土器各廿口、禰宜、内人、物忌等五人、明衣料絹二疋、度会宮平正殿禰宜内人等八十人明衣料庸布八十段、度会宮減半、
大神宮所摂宮地鎮料、鉄人像、鏡、鉾、長刀子各卌枚、斧、錛、鎌各四柄、鍬八口、木綿、麻各四斤、五色薄絁各二丈、米、酒、腊各二斗、堅魚、鰒各四斤、海菜四斗、塩四升、鶏八翼、鶏卵卌枚、宮別等分、内人等十三人明衣料庸布十三段、度会宮所摂宮地鎮料鉄人像、鏡、鉾、長刀子各十枚、釤鎌、刀子各一枚、鍬二口、木綿、麻各一斤、五色薄絁各五尺、米、酒、腊各五升、堅魚、鰒各一斤、海菜一斗、塩一升、鶏二翼、鶏卵十枚、陶器、土器各十口、内人等三人明衣料庸布三段、
右、鎮祭畢、地祭物忌掃其、掘心柱禰宜竪柱、平殿之日、紺布殿工夫臨

『延喜式』4(伊勢大神宮) 大神宮装束条〔28〕

大神宮装束、
盖二枚、浅紫綾表、緋綾裏、表各三丈、裏加之、頂及角覆錦、枚別所一丈、浅紫組枚別所八両、但縫料糸臨時斟酌請受、以下准此、緋綱四条、二条蓋料、二条菅笠料、長各二丈、紫扇二枚、菅笠二枚、菅扇二枚、壁代絹帳三条、一条長六丈、広六幅、一条長四丈五尺、広六幅、一条長九尺、広二幅、天井上覆絹帷一条、長三丈六尺三寸、広九幅、内蚊屋絹帳二条、高一丈三寸、広十二幅、幌一条、長七尺三寸、広四幅、床土代敷細布袷帷一条、長二丈八尺、広六幅、絹袷帷一条、長一丈三寸、広四幅、生溢絹被二条、長九尺、広四幅、綿廿一条無綿、小窠錦被一条長九尺、広四幅、綿廿小文紫被一条、長五尺、広二幅、綿八小文緋被一条、長広如上、屋形錦被一条、長広同上、小文緋絹一疋、折累敷料、帛被三条、二条長一丈、広四幅、綿各廿一条長九尺、広四幅、無綿、五窠錦被一条、長一丈、広五幅、、納綿廿細布袷帷一条、長九尺、広四幅、絹袷帷一条、長広如上、小文紫衣二領、長三尺五寸、綿一小文紺衣二領、長三尺五寸、裏同上、綿一帛衣四領、長裏同上、綿一帛裳四腰、長五尺、紫羅裳二腰、長広裏色同上、紫帯六条、長七尺、広一寸八分、絹比礼八条、長五尺、広二幅、帛意須比八条、長二丈五尺、広二幅、細布巾四条、長五尺、広一幅、帛巾四条、長如上、帯廿条、六紫、十四緑、長各七尺、広一寸八分、錦履二両、長九寸五分、錦襪八両、長九寸五分、高七寸五分、帛袜八条、長二尺、広一尺五分、盛柳筥一合、方一尺五寸、櫛筥一合、方一尺、裏、納櫛八鏡二面、各径九寸、盛轆轤筥、以表、以裏、髻結紫糸八条、長五尺、納柳筥一合、方一尺、加美阿氐帛八条、長三尺、白玉一両三分、中分盛白筥二合、方一尺、生絁袷錦枕二枚、長各五寸五分、広三寸八分、厚二寸四分、盛柳筥一合、方一尺五分、布廿三端三丈、韓櫃八合、所摂諸宮装束、同此韓
相殿神二座装束、
左神料絹嚢一口、長七尺二寸、広二幅、右神料絹嚢一口、長四尺二寸、広二幅、絹幌二条、長六尺三寸、広四幅、四門幌四条、瑞垣門長七尺八寸、広四幅、蕃垣門長八尺八寸、広五幅、玉串門長広玉垣門長七尺四寸、広三幅、
荒祭宮装束、
菅笠一枚、径四尺五寸、金飾、緋綱二丈、蚊屋一条、長七尺六寸、広十二幅、内蚊屋一条、長七尺、広二幅、土代細布帷一条、長八尺、広二幅、絹被一条、帛被一条、各長七尺、広三幅、綿八緋綿衣一領、錦綿衣一領、絹綿衣一領、已上長二尺、錦裳一腰、緋裳一腰、帛裳一腰、各高二尺、【「齋」の下の「小」の部分が「衣」】長四尺、頓練絁帊一張、長九尺、広四幅、絹幌一条、長六尺、広三幅、櫛筥一合、櫛四髻結紫糸二条、長四尺、紫帯二条、長四尺、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 諸別宮装束条〔29〕

伊弉諾宮二座装束、
土代絹帷二条、長各一丈、広各三幅、幌二条、長各六尺、広各三幅、絹被二条、長各七尺、広各三幅、帛被二条、長広如上、青夾纈綿衣二領、長各二尺、帛裏、絹単衣二領、長各如上、帛綿袴二腰、長各一尺六寸、紫紗裳一腰、帛裳一腰、各高一尺六寸、【「齋」の下の「小」の部分が「衣」】長四尺、緑帯四条、長各四尺、髻結紫糸四条、長各四尺、櫛筥二合、櫛四
月夜見宮二座装束、
土代絹帷二条、一条長一丈、一条長八尺、各三幅、幌二条、一条長六尺、広三幅、一条長五尺、広二幅、絹被二条、各長七尺、広三幅、帛被二条、長広如上、青夾纈綿衣二領、各長二尺、帛裏、絹単衣二領、長如上、帛綿袴二腰、長各一尺六寸、緑帯四条、長四尺、髻結紫糸四条、長四尺、櫛筥二合、櫛四
瀧原宮装束、
絹蚊屋二条、一条長七尺六寸、広十二幅、一条長七尺、広二幅、絹幌一条、長六尺、広三幅、土代細布帷一条、長七尺七寸、広三幅、緋衣一領、紫単衣一領、帛衣一領、各長二尺、裁替裳一腰、帛裳一腰、紫紗裳一腰、各高二尺、腰長二尺、【「齋」の下の「小」の部分が「衣」】長四尺、帛被一条、絹被一条、各長七尺、広三幅、絹帳一条、長七尺七寸、広三幅、生絹天井覆一条、長七尺六寸、広十二幅、櫛筥一合、櫛八髻結紫糸二条、長四尺、緑帯二条、長四尺、
瀧原並宮装束、
正殿絹蚊屋二条、一条長五丈、広十幅、一条長五尺四寸、広二幅、土代細布帷一条、長五尺八寸、広二幅、緋衣二領、各長二尺、紫紗裳一腰、帛裳一腰、各長二尺、帛被一条、絹被一条、各長六尺、広三幅、絹幌一条、長六尺、広三幅、櫛筥一合、櫛四髻結紫糸二条、長四尺、緑帯二条、長四尺、
伊雑宮装束、
正殿絹蚊屋二条、一条長七尺六寸、広十二幅、一条長七尺、広二幅、絹被一条、帛被一条、各長七尺、広三幅、細布土代帷一条、長八尺、広二幅、緋単衣一領、帛単衣一領、各長二尺、帛裳一腰、錦裳一腰、紺裳一腰、各長二尺、絹幌一条、長六尺、広三幅、櫛筥一合、櫛四髻結紫糸二条、長四尺、緑帯二条、長四尺、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 仕丁条〔34〕

凡封戸仕丁者、大神宮三人、豊受宮二人、荒祭宮、月夜見宮、瀧原宮、瀧原並宮、伊佐奈岐宮、伊雑宮、多賀宮各一人、御厨十六人、斎宮卌八人、祭主十人、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 修理条〔37〕

神宮諸院、及斎内親王時舘舎者、大神宮司並使神戸雑徭随

『延喜式』4(伊勢大神宮) 三節祭禄法条〔52〕

凡三節祭直会日禰宜内人等禄法、五位禰宜被一条、料絹一疋一丈三尺、綿五屯、六位禰宜襖子一領、料絹一疋、綿一屯、大内人、諸神宮内人、物忌、汗衫各一領、五節舞人二人絹各一疋、酒立女四人絹各三丈、
右、斎内親王参之日、寮庫給之、不参之時、神封給之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 宮司解由条〔60〕

三神郡神社、溝池、堰、駅家、官舎、若及桑漆等者、宮司解

『延喜式』4(伊勢大神宮) 不載条〔67〕

凡供之物、不者、依供用、勿其雑役人、及御厨雑色人等衣食、事閑給之、不大神宮雑任卅二人、禰宜一人、大内人四人、物忌九人、物忌父九人、小内人九人、所摂六宮廿五人、宮別内人二人、物忌一人、物忌父一人、月夜見宮御巫内人一度会宮廿五人、禰宜一人、大内人四人、物忌六人、物忌父六人、小内人八人、所摂宮四人、内人二人、物忌一人、物忌父一人、
右、雑任人等皆調其馬飼丁十八人、大神宮十二人、度会宮六人、神服織、神麻績各五十人、輸調庸、
21世紀COEプログラム 神道と日本文化の国学的研究発信の拠点形成
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