神道・神社史料集成(古代) 度会宮

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度会宮四座(伊勢国度会郡)


『続日本紀』神護景雲2年4月辛丑(28日)条(768)

伊勢大神宮禰義季其官位従七度会宮禰義正八

『続日本後紀』承和3年8月甲寅(17日)条(836)

伊勢大神宮禰宜正六位上神主継麻呂、豊受神禰宜正六位上神主虎主並外従五位

『文徳天皇実録』嘉祥3年9月甲子(10日)条(850)

伊勢国多度大於官同国天照太神宮禰宜従八位下神主継長、豊受太神宮禰宜従八位下神主土主等、外従五位

『文徳天皇実録』天安元年9月壬寅(8日)条(857)

伊勢国荒祭、月読、瀧原、伊雑、高宮等神宮内人五人、始

『日本三代実録』貞観3年6月21日甲子条(861)

-詔伊勢国司并太神宮云、豊受宮袮宜正八位上神主河継、同宮大内人外従八位下神主真雄、同宮副大内人外少初位下神主伊勢雄等、一祖之後、分争歴年、或告名、或云姓、其端其疵其罪然而事加以発覚以来、多神殿同職、子孫相仍、之律還正之之図同姓之之亹、同而発、実末孫之周道如砥、既往不咎、况秋茶已厭、国憲有常、事条、非所帯之但聞、河継等各其科此段別在宥之一切之

『日本三代実録』貞観4年12月11日乙巳条(862)

伊勢太神宮禰宜外従五位上神主継長外正五位度会宮禰宜外正六位上神主河継外従五位

『日本三代実録』貞観6年12月10日癸亥条(864)

-置伊勢豊受神宮御馬飼内人一元御馬二飼内人一也、

『日本三代実録』貞観7年12月9日丙辰条(865)

伊勢大神宮禰宜外正五位下神主継長従五位下、豊受宮禰宜正六位上神主真水外従五位下

『日本三代実録』貞観8年正月23日庚子条(866)

制、伊勢大神宮及豊受神宮禰宜者、便

『日本三代実録』元慶3年5月23日壬子条(879)

伊勢国度会郡大神宮氏人神主荒木田三大神氏人三神主荒木田神主、根木神主、度会神主是也、進大肆荒木田神主首麻以後、-漏荒木田三今首麻呂裔孫向披訴、故因之、

『日本三代実録』元慶3年閏10月19日乙巳条(879)

伊勢高宮物忌、諸宮物神封給之、

『日本三代実録』元慶7年11月5日戊辰条(883)

勅、伊勢大神宮及豊受宮酒立女各二人、三節祭日舞女禄、是日、-伊勢斎内親王野工夫元工三千十五人、夫一万五百卌五人、今工一千四百六十五人半、夫五千二百七十二人是、木工権大允正六位上内蔵朝臣有永等解偁、謹-発五畿内并近江、美濃、丹波、但馬、播磨等人別十日、而右弁官宣、済之道、公平為先、支度之程、何今美濃、但馬、播磨等国、往還稍遠、人民多煩、件三箇者、今所屋舎之数、頗結構之功、合期而成、-定単望請、功当例後者、勅依請、

『皇太神宮儀式帳』職掌雑任肆拾参人

一職掌雑任肆拾参人、禰宜一人、大内人三人、物忌十三人、物忌父十三人、小内人十三人、
天照坐太神宮弐拾壱烟、禰宜一烟、大内人三烟、物忌九烟、小内人八烟、
所管四宮九烟、内人五烟、物忌四烟、
禰宜、大初位上神主公成、
右人禰宜卜食定補任之日、従七位後家之雑罪祓浄、忌火飯食、見目聞耳言辞斎敬、宮内雑行事管職掌、諸内人物忌等、明衣冠着、木綿多須岐懸、度会郡司佃奉礼留御田稲物忌子等舂炊、志摩国神戸百姓進雑御贄三節祭朝夕御饌供奉、又毎年六月祭、 己之家養蚕糸一絇捧持、祭之日告刀申、祈年御調進、又毎年九月、己之家養蚕赤引生絁九絇織奉、太神御衣仕奉、祭之日、其度会郡丁九人之又雑行事斎敬供奉、具上条并月記
宇治大内人、无位宇治土公礒部小紲、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪祓清、忌火飯食忌慎、職掌、三節祭并春秋神御衣祭、及時々幣帛駅使時、太玉串并天八重榊儲備供奉、及内親王御坐及、陪従諸司鋪設散敷、亦月別宮守護宿直番長忌敬供奉、
内人、外正八位上荒木田神主家守、
右人卜食定補任之日、後家雑罪事祓清、職掌、三節祭国々所々神戸百姓所進湯貴神贄神酒等検校散奉、又月別宮護宿直番長忌敬供奉、
内人、无位神主広川、
右人卜食定補任之日、後家雑罪事祓清、職掌、三節祭、内親王及諸司供給儲備事為専当、又月別宿直番長忌敬仕奉、
大物忌、无位神主小清女、
父、无位神主黒成、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪祓浄、斎慎仕奉、職掌、天照太神朝御饌夕御饌供奉、此初太神頂奉斎倭姫内親王、朝庭還参上時、今禰宜神主公成等先祖天見通命川姫命、倭姫御代、大物忌為川姫太神、太神専手附奉傅奉、今斎内親大物忌者近傅奉、昼夜不避、尤重、仍大物忌元発由如件、亦父子共忌慎供奉、具月記
宮守物忌、无位礒部鯵麿、
父、无位礒部四五麿、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪祓清、職掌、相殿東方坐神朝御饌夕御饌忌慎供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
地祭物忌、无位礒部宮成女、
父、无位礒部子松、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、相殿西方坐神朝御饌夕御饌忌慎供奉、亦父子共忌慎仕奉、具月記行
以上三人物忌等、宮後川不度、若誤度時、更即却、
酒作物忌、无位山向古【刀に目】女、
父、无位山向部虫麿、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、陶内人作進酒缻三口酒醸備供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
清酒作物忌、礒部大河女、
父、无位礒部稲守、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清忌慎供奉、職掌、陶内人作進缻三口碓舂白御酒備儲供奉、亦父物忌共忌慎供奉、具月記
瀧祭物忌、无位礒部塩【刀に目】女、
父、无位礒部古麿、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、陶土師内人物忌等作進器受取、種々祭物備供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
御塩焼物忌、无位神主稲【刀に目】女、
父、従八位上神主牛養、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、職掌、朝夕御饌并処々神宮御饌御塩焼備忌敬供奉、亦父子共忌慎供奉、具月記
土師器作物忌、无位麻続部春子女、
父、无位麻続部倭人、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清、年中五処神宮供奉、職掌、朝夕御饌器三千二百六十四口、御食神祭物、御竈卌二口、御竈戸卌二口、御己曽岐卌二口、御与己倍卌二口、御保土岐卌二口、御波佐布卌二口、御波志卌二口、御碓卌二口、御枳卌二口、御箕卌二口、已上朝夕御食之湯貴之神祭物四百六十二口、太宮、荒祭宮、月読宮、瀧祭神、瀧原宮、伊雑宮、并五処神宮料、所別各祭別朝夕御饌各一具、供給料水戸十二口、水真利三百口、高佐良二百卌口、片佐良三百六十口、酒坏四百五十口、已上人給料器一千二百六十二口、禰宜以下雑任物忌以上十三人給三節祭別忌竈料竈戸卌三口、橧十五口、水戸十五口、保止岐十五口、奈戸九口、以上器八十七口、荒祭宮物忌給竈戸三口、橧三口、保止岐三口、奈戸三口、已上二十四口、志摩国伊勢二国神堺之神祭物、竈戸十二口、奈戸十二口、酒坏三十口、已上神祭物六十六口、
度会宮御食神祭物、御竈十五口、御竈戸十五口、御保止岐十五口、御奈戸十五口、御橧十五口、御波佐布十五口、御波志十五口、御碓十五口、御箕十五口、已上朝夕御饌湯貴神祭物百六十五口、
同宮禰宜以下高宮物忌以上、合六人給忌竈戸廿七口、橧九口、保止岐九口、奈戸十八口、水戸九口、以上器七十二口、
同宮供給料水戸十二口、水真利六十口、高佐良四十二口、片佐良百廿口、以上供給料二百三十四口、同宮月別一度進上一年料御食料御水戸廿四口、御高佐良四十八口、御片良百廿口、御水真利百廿口、御酒坏三百六十口、御保止岐十二口、以上御食料岐器六百八十四口、
御笥作内人、無位礒部稲長、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、御饌料木器合百五十具、御飯笥六十合、大三十合、小三十合、折櫃三十合、御食机三十具、御贄机三十具、大宮三前、祭別一前、朝夕御食、食別各一具、荒祭宮瀧祭二所、所別一前、祭別朝夕大御饌、饌別各一具、又余祭雑行事、毎事大内同忌慎供奉、具月記
忌鍛冶内人、無位忌鍛師部正月麻呂、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、作進雑金物四百三十六柄、御食料之御贄小刀十五柄、祭別大宮三柄、荒祭瀧祭祭別各一柄、御波志十五柄、祭別大宮三柄、荒祭瀧祭別各一柄、毎年二月之祈年祭忌鍬一口、忌斧一口、神祭大刀八柄、鉾前三十六枚、鏡三十六枚、人形三十六口、已上件祭物百十八口供奉、
毎年四月九月合二時服織神部之御服供奉所作奉、御小刀四十八柄、御錐四十八柄、御杖前四十八口、御針四十八隻、件御服之加物百九十二柄、又同前神部等用使物、大斧二柄、立義斧二柄、前斧八柄、大乃未八柄、鉋二柄、大錐十柄、中錐八柄、三俣錐八柄、小刀廿四柄、已上用物七十二柄、忌慎供奉、具月記
陶器作内人、無位礒部主麻呂、
右卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、陶器物作進、五所宮之雑器物合四百六十五口、御食料御酒缶九口、御瓶六口、御波佐布六口、御比良加廿一口、御酒坏百廿口、已上御食料器物百六十二口、大宮、荒祭宮、月読宮、瀧原宮、伊雑宮、并五所之料者、祭時之奈保良比供給料酒缶二十一口、酒坩六合、酒舂六口、塩坏六十合、洗佐良六口、箸坩六十口、已上供給料器物百五十九口、止由気宮進上御食料御酒缶六口、御瓶六口、御比良加十五口、御水麻利三十合、御波佐布六口、已上御食料器六十三口、供給料酒缶十五口、塩舂三口、酒坩六合、洗佐良六口、塩坏卅合、箸坩卅口、已上供給料器九十口、志摩国与伊勢二国神堺海山神之祭物、此大神宮之禰宜内人物忌父等毎祭之時退入之、湯貴御贄漁時祭用物、缶十二口、天比良加十二口、坏卅口、已上神祭之物五十口、以前器六月祭料、九月十二月祭器亦同、
御笠縫内人、無位郡部乙浄麻呂、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、御笠廿二蓋、御蓑廿二領、忌敬供奉、具月記
日祈内人、無位神主宮守、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清忌慎供奉、職掌、己後家蚕糸一斤、以六月祭日之夕御食進時、即禰宜宇治内人共、為悪風雨不吹祈申告刀申進、又余祭雑行事、大内同斎慎供奉、具月記
御巫内人、無位礒部足国、
右人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎慎供奉、職掌、三節祭月十五日夜以亥時、第二御門令侍、木綿蘰御琴給而、大神御以十六日朝所祟出罪事、禰宜始、内人物忌四人館種々罪事祓、即西川原仁弖禰宜内人物忌等皆悉召集而、此従西方川相之川原各奴佐麻令持而、先宮東方皆悉而、人別之庤并後家穢雑事御巫内各其所持之奴佐麻一条分授、即御巫内人管集取持、其人別所申穢事、細伝申即於川皆悉立退、西下向侍、各解除、即川原侍而、奈保良比酒并菜、始皆悉給行事供奉、
山向物忌、無位礒部祖継、
父、無位礒部継麻呂、
右二人卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清斎敬供奉、職掌、太玉串天八重榊取備供奉、斎内親王二枝、大神宮司二枝、禰宜四枝、宇治内人八枝、並枝別木綿懸之、即第三重御門東方、一列八枝、八重数六十四本、右方亦並高四尺、枝別木綿懸之、此太玉串天八重佐加岐元発由者、天照坐大神高天原御坐時、素戔嗚尊種々荒悪行天磐戸閉給時、八十万神於天安河其可、天香山真坂、上枝八咫中枝八尺瓊下枝天真麻木綿、種々祈申、此今賢木綿太玉串号之、以八重佐加岐禰宜捧持太玉串、大中臣隠侍、天津告刀太告刀厚広事多々倍申、玉串発由如件、亦父共忌慎供奉、
御馬飼内人、外従七位上礒部清人、
右二人始卜食定補任之日、後家之雑罪事祓清供奉、并上下番、御馬飼番別御馬令飼、并宿直職掌忌慎供奉、
右大内人物忌以下、御馬飼内人以上、掛畏皇大神興此初八十氏部卜食補任日、後家之雑罪事祓清、重預職掌供奉、行事具件如前、又上下具祭行事

『止由気宮儀式帳』等由気大神宮院事

等由気大神宮院事、度会度会郡沼木郷山田原
合陸院、
天照坐皇大神、始巻向玉城宮御宇天皇御世、国国処処太宮処求賜時、度会宇治伊須須河上大宮供奉、爾時、大長谷天皇御夢誨覚賜、吾高天原坐真岐賜志都真利、然吾一所耳坐甚苦、加以大御饌坐故、丹波国比治真奈井坐我御饌都神等由気大神、我許欲誨覚奉、爾時、天皇驚悟賜、即丹波、度会山田原下石根宮柱太知立、高天原比凝高知、宮定斎仕奉始、是以、御饌殿造奉、天照坐大御神大御饌夕大御饌日別供奉、
大宮壱院、
正殿壱区、長三丈、広一丈六尺、高一丈、同殿坐神参前、殿申、宝殿弐宇、長各一丈六尺、広各一丈二尺、高一丈、御饌殿壱宇、長一丈、広一丈、高一丈、幣帛殿壱宇、長一丈、広一丈二尺、高一丈、斎内親王殿壱宇、長四丈、広二丈、高一丈、女嬬侍殿壱間、長四丈、広二丈、高一丈、御門肆間、長各二丈、広各一丈五尺、高各一丈、瑞垣壱重、廻長五十丈、高一丈、宿直屋参間、長各一丈四尺、広各八尺、高各六尺、玉垣弐重、一重廻長六十二丈、一重廻長九十六丈、高各一丈、板垣壱重、廻長百十六丈、高一丈、蕃垣参重、長各二丈、高一丈、
御倉壱院、
倉参宇、長各一丈六尺、広各一丈四尺、高各一丈、一宇正殿宝殿御一宇懸税并御田苅一宇廻玉垣壱重、廻長卅丈、高一丈、御輿停殿壱間、長三丈五尺、広一丈六尺、高一丈、御厩壱間、長三丈五尺、広一丈六尺、高一丈、
直会所壱院、
五丈殿弐間、一長四丈、広一丈六尺、高一丈、一長六丈、広二丈、高一丈、九丈殿壱間、○○○、広二丈、高一丈、直会御門○○、長一丈二尺、広一丈、高一丈、○○○○○、○○○○○○、
斎内親王御饌殿壱院、
御饌殿壱間、長二丈、広一丈二尺、高八尺、御炊殿壱間、長一丈八尺、広一丈二尺、高八尺、廻板垣壱重、長八丈、高八尺、
御酒殿壱院、
御饌殿壱間、長二丈五尺、広一丈六尺、高九尺、務所庁壱間、長三丈五尺、広一丈六尺、高一丈、盛殿壱間、長三丈、広一丈六尺、高九尺、禰宜斎殿壱間、長三丈、広一丈六尺、高九尺、斎火炊屋壱間、長一丈六尺、広一丈二尺、高八尺、祭大炊屋壱間、長三丈五尺、広一丈六尺、高九尺、倉弐宇、長各一丈六尺、広各一丈四尺、高各一丈、一宇神酒并御贄等一宇雑器并塩米等厨屋壱間、長三丈、広一丈六尺、高八尺、防往籬壱重、廻長卅五丈、
斎館壱院、
御饌炊殿壱間、長二丈、広一丈二尺、高八尺、大内人三人宿館屋参間、長各二丈、広各一丈二尺、高各八尺、物忌五人宿館屋伍間、長各二丈、広各一丈二尺、高各八尺、斎火炊屋伍間、長各一丈六尺、広各一丈、高各八尺、物忌父小内人等宿館屋伍間、長各二丈、広各一丈、高各八尺、倉壱宇、長各一丈六尺、広各一丈四尺、高各一丈、防往籬壱重、廻長十五丈、
総宮廻防往籬弐佰漆拾余丈、禰宜内人等戸人拵造二百丈、多気郡并神戸人夫拵造七十余丈、
馬集厩弐間、長各四丈、広各二丈、高八尺、幣帛御馬隠厩壱間、長二丈、広各一丈二尺、高七尺、
管高宮壱院、等由気太神之荒御魂神也、
正殿壱区、長二丈四尺、広一丈二尺、高一丈、瑞垣壱重、廻長十二丈、高一丈、玉垣壱重、廻長十八丈、高一丈、御門壱間、長二丈、広一丈四尺、高一丈、
已上細子用物装束物

『止由気宮儀式帳』二所太神朝御饌夕御饌供奉行事

二所太神朝御饌夕御饌供奉行事、
御饌殿壱宇、
用物肆種、
調絹弐疋、御幌并二所太神及相殿神御坐料、調布捌端、殿内天井壁代、二所太神及相殿神御坐下敷、并敷布御巾布等料、麻席参枚、二所太神御床土代敷料、并相殿神御坐料、麻簀参枚、二所太神御簀、相殿神簀料、
右件用物、太神宮司、年別九月祭
供膳物、
天照坐皇太神御前、御水四毛比、御飯二八具、御塩四坏、御贄等、
等由気太神御前、御水四毛比、御飯二八具、御塩四坏、御贄等、
相殿神参前、御水六毛比、御飯三八具、御塩六坏、御贄等、
右大物忌父佃奉抜穂御田稲、先穂乎波抜穂、九月神嘗祭八荷供奉、一荷然所遺稲、将来于九月十四御炊物忌、御塩焼物忌焼奉御塩、并志摩国神戸人夫等奉御贄等、御炊物忌大物忌御机副、禰宜、大内人等御前追、御饌殿持登入、大物忌、御炊奉入、日別二度奉、畢時三八遍拝奉罷退、此御膳器造土師物忌、并度会郡徭丁、

『止由気宮儀式帳』新宮奉造時行事并用物事

一新宮奉造時行事用物事、
常限廿箇年一度遷奉新宮造之、造宮使罷来時、二所大神宮拝奉、
次使之充奉用物玖種、官庫之物造宮使行、
鉄陸廷、鍬三口、鋤三口、五色薄絁三丈伍尺、絹壱疋、木綿拾陸斤、麻拾陸斤
右物等新造正殿地鎮料、山口祭、木本祭等料、
紺染幕布肆端、官庫之物、
右正殿隠料、
庸布陸拾段、官庫之物、
右正殿地築平、禰宜内人等妻子等卌人、所所祭、及内人、物忌、工等明衣料、但自余雑物等者、太神宮司
山口神祭、用物、行事如左、
金人形廿口、金鏡廿面、鉾廿柄、大刀廿柄、鎌一柄、奈岐鎌一柄、手斧一柄、小刀一柄、五色薄絁五尺、木綿二斤、麻二斤、庸布四段、大内人一人、菅裁物忌一人、父一人、御巫内人一人、各一
已上雑物官庫之物、
酒一斗、米一斗、雑腊一斗、堅魚二斤、鮑二斤、海菜一斗、塩二升、土師器五十口、陶器五十口、鶏二羽、雄一、雌一、鶏卵十丸、
已上大神宮司
右祭物祭奉、畢時御巫内人告刀申、畢即菅裁物忌、草木苅始、然以後諸役夫等、草苅木切所所山野散遣、然宮造畢時、返祭料物如始、
正殿心柱造大内人一人、諸内人等、戸人等杣、木本祭奉、用物如左、其柱名曰
金人形廿口、金鏡廿面、金鉾廿柄、大刀廿柄、小斧一柄、大斧一柄、奈岐鎌一柄、鎌一柄、立削斧一柄、小刀一柄、鉋一柄、已上物造忌鍛冶内人、木綿二斤、麻二斤、五色薄絁五尺、庸布四段、大内人一人、菅裁物忌一人、父一人、御巫内人一人、并四人、各一
已上官庫物、
米一斗、酒一斗、雑腊一斗、堅魚二斤、鮑二斤、海菜二斗、塩二升、鶏二羽、雄一、雌一、鶏卵十丸、陶器廿口、土師器廿口、
已上物大神宮司
如之祭畢、告刀申御巫内人、
宮処鎮謝之用物、行事如左、
金人形廿口、鏡廿面、鉾廿柄、大刀廿柄、奈岐鎌一柄、鎌一柄、鋤二口、鍬二口、小斧一柄、小刀一柄、五色薄絁一丈、絹壱疋、木綿二斤、麻二斤、
禰宜一人、大物忌一人、並二人絹明衣給、菅裁物忌一人、父一人、並二人明衣庸布二
已上官庫物、
酒二斗、米二斗五升、雑腊二斗五升、堅魚三斤、鮑三斤、海菜二斗五升、塩二升、陶器二十口、土師器二十口、鶏二羽、雄一、雌一、鶏卵二十丸、
已上大神宮司
其祭告刀、菅裁物忌父申、祭供奉所侍、造宮使、中臣、忌部、然祭供奉、畢時菅裁物忌、 宮地草苅始、次 宮地穿始奉、禰宜、大物忌、忌柱立始、然後諸役夫等柱堅奉、
正殿地築平用物、行事如左、
庸布卌段、官庫之物、
禰宜、内人、妻子総卌男廿人、女廿人、
爾時役夫卜合地正殿地持運置、禰宜、内人等築平詠儛、然後日挙正殿隠奉、
御船代大内人、諸内人等戸人山口祭用物、行事如左、
金人形十口、鏡十面、鉾十柄、大刀十柄、鎌一柄、奈岐鎌一柄、乃未一柄、乃保岐利一柄、鉋一柄、立削斧一柄、小刀一柄、小斧一柄、五色薄絁五尺、木綿一斤、麻一斤、庸布五段、大内人一人、菅裁物忌一人、父一人、御巫内人一人、工一人、并五人明衣料、各一
已上官庫物、
酒五升、米五升、雑腊五升、堅魚一斤、鮑一斤、雑海菜一斗、塩一升、鶏二羽、雄一、雌一、雌卵五丸、陶器十口、土師器十口、
已上大神宮
祭畢、告刀申御巫内人、
木本祭用物、行事如左、
金人形十口、鏡十面、鉾十柄、大刀十柄、小刀一柄、鎌一柄、奈岐鎌一柄、乃未一柄、乃保岐利一柄、小斧一柄、大斧二柄、立削斧一柄、鉋一柄、木綿一斤、麻一斤、五色薄絁五尺、
已上官庫之物、
酒五升、米五升、腊五升、堅魚一斤、鮑一斤、雑海菜一斗、塩一升、陶器十口、土師器十口、
已上太神宮
如之祭告刀申御巫内人、畢時菅裁物忌先 木本苅始、然後役夫等切造、
奉造物、
正体御船代壱具、長六尺、広二尺四寸、御坐壱基、高一尺、径七寸、相殿神御船代弐具、長四尺、広一尺五寸、高宮神御船代壱具、長四尺、広一尺五寸、
庭造工二人給明衣料、庸布二段、各一段、官庫之物、
高宮地鎮祭用物、并行事如左、
金人形十口、鏡十面、鉾十柄、大刀十柄、奈岐鎌一柄、鎌一柄、鋤一柄、鍬一柄、小刀一柄、木綿一斤、麻一斤、五色薄絁五尺、庸布二段、高宮物忌一人、父一人、明衣料各一
已上官庫之物、
酒五升、米五升、腊五升、海菜一斗、塩一升、堅魚一斤、鮑一斤、陶器十口、土師器十口、鶏二羽、雄一、雌一、鶏卵十丸、
已上太神宮
右祭告刀申物忌父、然後即後鎮物如始、
忌鍛冶内人給明衣料、庸布一段、種々金物造仕奉明衣、官庫之物、
宮造使奉物、
御琴壱隻、灯提伍具、御調納辛櫃壱合、御鎰納櫃壱合、幣帛机弐具、御床肆具、大宮料三具、高宮料一具、天井壱条、平釘壱佰伍拾隻、短御床弐具、御饌殿奉机弐具、已上二種物御饌殿用物、
正殿造奉時、東西妻鏡形穿奉始、菅裁物忌父、若其人遭、禰宜穿始奉、
宮造奉畢、次返祭、并山口祭仕奉用物如始、
然天平瓮宮柱并諸木本別置、員弐仟余口、造多気郡宇弐郷人夫等、

『止由気宮儀式帳』新宮遷奉御装束用物事

一新造宮御装束用物事、
等由気太神御装束物、
壁代生絁御帷弐張、高各一丈五尺、各廿一幅、上張帳壱張、長二丈四尺三寸、八幅、蚊屋帷弐張、一張十四幅、高一丈四尺、垂帳料、一帳七幅、高一丈四寸、天井料、御幌帳壱条、長七尺三寸、四幅、殿戸上間張帷壱条、長八尺六寸、二幅、宝殿弐間御幌帷弐条、長各八尺、各四幅、已上生絁、御床於敷細布御帷壱条、長八尺、四幅、帛御被壱具、長八尺、四幅、刺車錦御被壱具、長八尺、四幅、御船代内小綾帛御被弐具、別長各八尺、二幅、於覆帛御被壱具、長八尺、四幅、次小綾紫御被壱具、長八尺、四幅、次刺車錦御被壱具、長八尺、四幅、緋錦御衣壱領、紺御衣壱領、小綾緑御衣壱領、生絁御衣壱領、
已上錦御衣、長各三尺、各裏、綿一斤、
呉錦御衣壱領、小綾紫御衣壱領、小綾帛御衣壱領、緋御衣壱領、
已上錦御衣、各長三尺五寸、裏、綿半斤、
緋御裳壱腰、帛御裳壱腰、紺御裳壱領、生絁御裳壱腰、
已上単御裳、別須蘇長五尺、腰長一丈三尺、
呉錦御裳壱腰、小綾紫御裳壱腰、紺御裳壱領、帛御裳壱腰、倭文御裳壱腰、
已上単御裳、別須蘇長二丈五尺、広一尺五寸、腰長一丈七尺、
生絹比礼四具、長各二尺五寸、広随幅、帛絁忍比四具、長各二尺五寸、広随幅、帛絁御巾二条、長各五尺、広随幅、細布御巾二条、長各五尺、広随幅、御枕二基、帛御袜四具、錦襪二具、錦御沓二両、紫御帯二条、御櫛筥一合、御櫛二紫御本結四条、紫蓋一口、紫刺羽一柄、菅刺羽一柄、菅御笠一口、
相殿坐神三前御装束物、
帛御被三具、生絁御被三具、已上各長三尺五寸、広二尺三寸、絹五斤、帛御衣三領、生絁御衣六領、已上各長二尺七寸、絹六両、生絁御裳九腰、各須蘇長一丈、広一丈、腰長三尺、腰広三尺、
高宮坐神御装束、
帛御被一具、生絁御被一具、已上各長四尺五寸、広三尺、絹各五斤、御衣御裳不縫進料緋一尺、錦二丈、絁一疋、蚊屋帳二張、高八尺、広十六幅、天井帳一張、長八尺、三幅、御幌一張、長八尺、三幅、
新宮遷奉時用物、
大神行幸道敷調布拾捌端、大神坐奉草筥三具、広各一尺八寸、生絁衣垣一条、長六丈、三幅、禰宜一人、大物忌一人明衣二男衣一領、袴一腰、女衣一領、裳一腰、人垣仕奉内人等、并妻子等総六十人、男卅人、女卅人、明衣六十領、袴裳六十男衣卅領、袴卅領、女衣卅領、裳卅腰、内人、物忌并人垣仕奉人夫鬘并玉串著木綿捌斤、板立御馬一疋、進入、
高宮坐神遷奉時、物忌一人、父一人白布明衣二男衣一領、袴一領、女衣一領、裳一腰、
已上皆官庫之物、

『止由気宮儀式帳』御形新宮遷奉時行事

一御形新宮遷奉時行事、
九月十三正殿内壁代帷、宝殿御幌、禰宜内人等明衣乎波御装束使十四正殿内飾奉畢、十五御装束物等祓浄、駅使王、神祇官副已上中臣忌部、大神宮司共、持-参-外院玉串然先禰宜、内人、人垣男女等明衣給畢、然即御装束物等皆悉持参入内院中使中臣告刀申、新宮仕奉状、御装束儲備奉進状、如之申畢、使中臣、大神宮司、御装束物、新宮参入、正殿御橋下侍、東使中臣、西大神宮司、爾時禰宜上参入、正殿戸開奉、正殿内四角灯油、御装束具進畢、皆悉罷出、但使外直会殿然大神宮司、人垣人夫等召集、 大祓為、即衣垣、衣笠、刺羽等令、人垣仕奉男女等、太玉串 左右分立、大神宮司率参入、正殿御橋許候侍、爾時行幸道布敷、即禰宜御鑰被正殿戸開奉、灯油、然御船代開奉、正体乎波禰宜頂奉、相殿坐神三所乎波大物忌父等頂奉、先立大神宮司、次禰宜、次大物忌、次大内人立列、新宮畢時大神宮、人垣仕奉諸人夫等罷出、即駅使館舎還宿、然更禰宜諸内人油貴供奉、其行事具録祭行事也、

『止由気宮儀式帳』管神宮肆院行事

一所管度会郡神社事、
合弐拾肆処、官帳名社十六処、未名社八処、
月読神社、
正殿弐区、長各六尺、広各四尺、高各三尺、玉垣壱重、長八丈、高八尺、御門壱間、高八尺、広六尺、
草奈支神社、
正殿壱区、長六尺、広四尺、高三尺、玉垣壱重、長七丈、高八尺、御門壱間、高八尺、広六尺、
大間国生神社、
正殿弐区、長各六尺、広各四尺、高各三尺、玉垣壱重、長八丈、高八尺、御門壱間、高八尺、広六尺、
右三所神社造宮使造奉、此祝死闕替送大神宮即卜食定、其後家祓清、供奉
度会之国都御神社、度会之大国玉姫神社、田上神社、蔀野井庭神社、大河内社、清野井庭社、高河原社、川原社、河原淵社、山末社、宇須乃野社、水戸御食都神社、小俣神社、
正殿拾参区、長各五尺、広各三尺五寸、高各三尺、玉垣拾参重、廻長各六丈、高各八尺、御門拾参間、高各八尺、広各六尺、
右十六社、官幣帛宛奉、但十三社者、国-奉-奉於又春秋三度祭者、節別、禰宜、内人等供奉、此祝死闕替、禰宜等送大神宮即卜直定、其後家祓清、供奉
伊我理神社、縣神社、井中社、打懸社、志等美社、毛理社、大津社、士売屋社、
右八社、未官帳但社无料、祝造奉、但年中三度祭者、禰宜、内人等供奉、此祝同如卜食定、

『止由気宮儀式帳』職掌禰宜内人物忌事

合弐拾壱人、禰宜一人、大内人三人、物忌六人、物忌父六人、小内人五人、
惣戸壱拾五烟、度会
率連供奉戸人玖拾余人、中男已上、
禰宜、正六位上神主五月麿、長上、
右人行事、補任日、正八位後家之雑罪祓浄、他人火物不食、見目聞耳言語忌敬、宮内供奉、并雑行事管掌、諸内人物忌等木綿手次懸、三節祭并時々幣帛使参入時、太玉串捧持斎敬仕奉、亦諸物忌二所太神宮大御饌、夕大御饌、日別斎敬又所管神社廿四社祭諸内人祝毎年三度祭仕奉、又諸内人宮守護宿直仕奉、又諸内人聖朝庭常磐堅磐大御天下令祈申、又九月祭大御衣弐疋儲、正殿奉上、此度会郡調先糸織奉、
大内人、无位神主御受、
大内人、无位神主牛主、
大内人、无位神主山代、
右三人行事、任日、後家雑罪祓浄、見目聞耳言語忌諸小内人毎月十日宮守護宿直仕奉、又小内人物忌大御饌、夕大御饌番別催供奉、又三節祭雑行事、并副斎敬供奉、又時時幣帛使参入時、忌部奉置幣帛待受、内院持参入弖、正殿戸辺奉置、
大物忌、无位神主岡成女、
右人行事、卜定任日、後家雑罪事祓浄、他人火物不食、宮大垣内造、不宮侍、抜穂御田稲、御炊物忌、御塩焼物忌焼仕奉御塩、志摩国神戸人夫進御贄土師物忌造儲備奉雑器盛奉木綿手次前垂懸、天押比蒙、洗手不二所大神朝大御饌夕大御饌、日別斎敬供奉、又三節祭并時時幣帛使参入時、諸物忌第二御門斎敬侍、
父、无位神主諸公、
右人行事、共副、雑行事斎敬仕奉、又御炊殿造改掃浄仕奉、又毎年抜穂御田于秋斎敬佃奉、又御炊殿御薪毎日奉進、又毎月十箇宮守護宿直仕奉、又三節祭湯貴、御簀編備奉進、又三節祭、并時時幣帛使参入時、太神宮司、并禰宜捧持在太玉串受取、第二御門内奉進、
御炊物忌、无位神主河刀自女、
右人行事、卜定任日始後家雑罪事祓浄造、大物忌父佃奉礼留抜穂御田稲、舂奉炊奉、御塩焼物忌焼奉礼留御塩、并志摩国神戸人夫進御贄、種種儲備奉、頂持大物共副、朝御饌夕御饌、毎日斎敬供奉、又三節祭、并時時幣帛使参入時、第二御門大物共斎敬侍、
父、无位神主乙麿、
右人行事、共副、御饌御前追仕奉、又大御饌供奉御枚手五十六枚、日別奉進、又御井掃浄奉、又御井御炊殿往還間道百廿丈、橋十五丈、此月毎修理掃浄仕奉、又三節祭湯貴進御筥卅具造奉、祭別十具、又湯貴進御枚手合一千二百六十枚奉進、祭別四百廿枚、又湯貴供奉御箸造儲奉進、又月別十箇日宮守護宿直仕奉、
御塩焼物忌、无位神主乙継女、
右人行事、卜定任日、後家雑罪事祓浄造、即御塩殿奉、御塩焼儲、朝大御饌夕大御饌日毎供奉、又三節祭時、湯貴御塩焼儲備供奉、又三節祭并時時幣帛使参入時、第二御門大物共忌敬侍、
父、无位神主虫麿、
右人行事、共副仕奉、又御塩山木御塩殿切運、荒塩焼儲、御塩堝作儲、物忌、朝御饌夕御饌日別奉進、又浜之御塩焼殿、并廻垣修理掃浄仕奉、又月別十箇日宮守護宿直仕奉、
菅裁物忌、无位神主末刀自女、
右人行事、卜定任日、後家雑罪事祓浄造、年別春始、二所大神宮大御饌処佃奉、抜穂御田佃始奉時、禰宜菅裁物忌、并諸内人等湯鍬山参上時、山口祭仕奉、其祭物、金人形廿口、鉾廿柄、鏡廿面、木綿、麻、雑贄、海菜、酒等以、祭仕奉、了時告刀申御巫内人、祭了、即深山登、櫟木本到、木本祭供奉物山口其告刀申菅裁物忌父、申畢時、菅裁物忌浄斧以其木切始、然後禰宜内人等戸人夫等、祭時共起一時令、湯鍬造持、真佐支人別給、菅裁物忌前率立、諸禰宜内人等立下来二所太神御饌処御田下立、先菅裁物忌湯鍬持、東向耕佃、湯草湯種下始、然了時、諸内人等戸人夫以、令耕殖即菅裁物忌父田舞仕奉、次大物忌父、次小内人等舞畢、然即禰宜内人等皆悉集侍、大直会被給、然畢時、更菅裁物忌父田舞仕奉、次諸小内人等舞、然即菅裁物忌父年始吉事詔、歳実蘰給畢、皆悉罷去、然後禰宜、内人、物忌、并諸百姓等、私田耕始之、又新宮造奉時、宮処草木苅裁始、又野山草苅裁始、又新宮正殿鏡形穿始、又三節祭時、并時時幣帛使参入時、大物共、第二御門斎敬侍、
父、无位神主長麿、
右人行事、共副、雑行事斎敬仕奉、又三節祭、并時時幣帛使参入時、太玉串造仕奉、又月別十箇日宮守護宿直仕奉、
根倉物忌、无位石部稲依女、
右人行事、卜定任日、後家雑罪事祓浄、年別始、忌敬根倉御刀代御田佃奉、其御田稲神酒造奉、九月神嘗祭二所太神湯貴大御饌仕奉、宮別一缶、又三節祭、并時時幣帛使参入時、大物共、忌斎敬侍、
父、无位石部吉縄、
右人行事、共副斎敬仕奉、又根倉社二所神殿造修理祓浄奉、年別祭供奉、年中六度、又十箇日宮守護宿直仕奉、
高宮物忌、无位神主末刀自女、
右人行事、卜定任日、後家雑罪事祓浄造、御刀代田于秋佃奉、其稲舂炊奉、御塩焼物忌焼備奉御塩以、朝御饌夕御饌、毎月六度供奉、高宮、又三節祭湯貴御饌供奉、又三節祭、并時時幣帛使参入時、大物共、第二御門斎敬侍、
父、无位神主夫献、
右人行事、共副、雑行事仕奉、又御田代田春始于秋、斎敬佃奉、高宮朝御饌夕御饌供奉、又御炊殿、并廻垣、毎月修理清浄仕奉、又毎月十箇日宮守護宿直仕奉、
御巫内人、外従八位上石部老麿、
右人行事、卜定任日、後家雑罪事祓浄、毎年三節祭仕奉時、湯貴御贄祓浄仕奉、又朝御饌夕御饌供奉御井、并高宮御井神祭告刀申、年中六度、又大物忌父佃奉抜穂御田神祭告刀申、年中三度、又御酒殿始、宮廻神総二百余前祭仕奉、年中三度、又禰宜、内人、物忌等忌庤晦別祓浄之、又三節祭供奉時、禰宜、内人、物忌等庤祓浄之、又正殿掃浄奉牟土已天、先諸内人等身罪祓浄之、又十箇宮守護宿直仕奉、
木綿作内人、无位石部浄人、
右人行事、卜定任日、後家雑罪事祓浄、三節祭供奉木綿作儲二所太神宮奉進、惣二千二百五十枚、太神宮一千二百枚、度会宮一千五百枚、祭別三百五十枚、十箇宮護護宿直仕奉、
忌鍛冶内人、无位敢石部広名、
右人行事、卜定任日、後家雑罪事祓浄、三節祭供奉御贄作奉浄小刀、并金御箸作奉、祭毎小刀三柄、御箸四口、又高宮湯貴御贄作奉浄小刀、并御箸造仕奉、祭別小刀一柄、御箸二口、又年別菅裁物忌、春始湯鍬山参上時、湯鍬木切始忌斧、并山口祭木本祭用雑金物作仕奉、金人形廿口、鉾廿柄、鏡廿面、鍬一口、斧一口、又大物忌御歳木切始時忌斧一口作仕奉、又新宮造奉時、所所祭用金物作仕奉、又十箇宮守護宿直仕奉、
御馬飼内人、无位神主豊継、
右人行事、卜定任日、後家雑罪事祓浄、常板立御馬弐疋、此己戸人夫并多気郡司貢上飼仕奉、又三節祭行事、他内人共仕奉、又三節祭、并年祈幣帛使御馬奉時、御馬口曳仕奉、又十箇宮守護宿直仕奉、
御馬縫内人、无位石部宇麿、
右人行事、卜定任日、後家雑罪事祓浄、大神御笠、御䒾、高宮御笠、御䒾、并所管神社廿四所神御笠御䒾作儲、毎年四月十四日奉進、又三節祭雑行事、他内人共仕奉、又十箇宮守護宿直仕奉、

『止由気宮儀式帳』年中三節祭時供給儲備事

一年中三節祭時供給儲備事、
合弐仟肆百参拾玖具、
結机捌具、上板机玖具、板机拾伍前、机代弐佰拾前、中折櫃漆百伍拾合、下折櫃弐佰伍拾肆合、褁飯仟弐百余褁、
六月祭料、漆佰玖拾捌具、
九月祭料、捌佰肆拾余具、
十二月祭料、六月之、
斎内親王御膳二具、結机造供奉、
斎宮寮長官、国介、内侍并三人料上板机三具、副机、并六位已上国判官一人、御母四人、并五人料板机五前、諸司官人、并一等女嬬料机代七十余合、
二等女嬬并諸司番上二箇郡司子弟及諸刀禰等料中折櫃二百卅合、
官人以上従、并諸司担夫已上及二箇郡歌人、歌女、鳥子名等料下折櫃五十七合、褁飯四百褁、
已上六月祭之、
斎内親王御膳二具、結机造供奉、
勅幣帛使料結机二具、
斎宮寮長官、国介、内侍、并三人料上板机三具、副机、并六位已上国判官一人、御母四人、并五人料板机五前、諸司官人、并一等女嬬及駅使従料机代七十余合、二等女嬬、并諸司番上、二箇郡司子弟及諸刀禰等料中折櫃二百五十合、
官人以上従、并諸司担夫已上及二箇郡歌人、歌女、鳥子名等料下折櫃八十二合、褁飯四百褁、
已上九月祭之、
十二月祭六月之、
造儲雑器、
結机八具、板机十一前、机代折櫃八十合、中折櫃二百余合、切机十足、高机捌足、中取十足、木匏廿柄、匏廿柄、交易土師雑器四千余口、
右三節祭供給儲備、禰宜、大内人、并物忌父、小内人等、各戸人率以-造雑器、明松処処山野海河散遣、志摩交易種種味儲仕奉、

『止由気宮儀式帳』三節祭等并年中行事月記事

一三節祭等并年中行事月記事、
正月例、
朔日卯禰宜、内人、物忌等、皆悉参集、神宮拝奉、南御門次高宮拝奉、遥拝、次御酒殿拝奉、然即白散御酒供奉、次禰宜、内人等直会酒被給畢、即皆悉御厨参向、即大神宮司二所大神宮禰宜、内人、并二箇郡司及諸刀禰二所大神宮拝奉、次朝廷拝奉畢、即御厨大饗給、給畢時、禰宜内人等、大直会倭儛仕奉、先禰宜、次大内人、服織麻読神部、次郡司等、宮守護奉宿直人夫歴名大神宮申、番長大内人等、上番宿直人十六人、禰宜一人長上、大内人一人番長、小内人三人、戸口八人、
高官宿直人三人、小内人一人、戸口二人、
中番下番宿直事、
向斎奉内親之畢、即大饗給、給畢時禄給、禰宜御衣一大内人三人各調布一端、御衣一領、小内人十一人、各糸一絇、給了時、各大神宮宿所還之、
先卯神宮并高宮奉進、大神宮八枚、高宮四枚、
新蔬菜羮作奉、二所太神宮供奉、御饌殿、
十五御粥作奉、二所太神宮供奉、御饌殿、
禰宜内人等御薪木八十荷奉進、
右三箇日節毎供奉禰宜、内人、物忌等直会被給、
二月例、
宮守護奉宿直人歴名大神宮申、番長大内人
上番宿直人十六人、禰宜一人長上、大内人一人番長、小内人三人、戸口八人、
高宮宿直人三人、小内人一人、戸口二人、
中番下番宿直事、
年祈幣帛使参入、幣帛進時行事、
幣帛使太神宮共、神宮下院参入来、爾時即禰宜、内人等玉串所候侍、菅裁物忌父造奉太玉串、禰宜捧太神宮司給、短手一段拍受取、禰宜共同被給、即発、先前禰宜立、次太神宮司、次幣帛捧持大内人、次御馬飼内人次駅使、次諸内人等、如此立列参入、太神宮司、禰宜、正道並双分頭跪侍、使中臣東方石畳跪侍、物忌者等第二御門西方向侍、大内人、小内人、物忌父等、西御門内方進、向列跪侍、即太神宮司、上版告刀申、申了時、大物忌父発、太神宮司、禰宜捧持大玉串受取、第二御門奉置、先太神宮司東方、次禰宜西方、然即四段拝奉、短手二段拍、一段拝奉、又更四段拝奉、短手二段拍、一段拝奉了、即罷出四段拝奉、短手二段拍了、即使并太神宮司、外直会殿就坐、即短手二段拍、給了時、後手一段拍罷出、即内宮参入、
時時勅幣帛使参入、幣帛奉進行事、月次幣帛進時行事同、但幣帛物等、正殿開奉進入、
月内所管諸神社十六処、并宮廻神二百余所、御并二所神、御田神、所所小社九処神春年祈祭供奉、年二月上禰宜内人等勘校共供、供奉用物四種、絹五丈一尺、木綿四斤、麻十斤、鉄一廷、
先子二所太神朝御饌夕御饌供奉、御田種下如行事、
禰宜内人等、菅裁物湯鍬山参登、爾時忌鍛冶内人造奉金人形、鏡、鉾、并種種物持、山口神祭、然櫟木祭奉、祀物山口、然其木本菅裁物忌切始、然即禰宜内人等戸人夫等令切、湯鍬造持、諸禰宜、内人等真佐支蘰為、自下来弖、二所太神御饌所御田致立、先菅裁物忌、湯鍬以耕始、湯種下始、然即其御田耕作殖了、即諸内人等田儛仕奉、直会被給、然後、禰宜、内人等、各私種下始、次諸百姓等種下始、
太神宮司進春菜舂料塩弐
三月例、
宮守護奉宿直人歴名太神宮番長大内人等、
上番宿直人十六人、禰宜一人長上、大内人一人番長、小内人三人、戸人八人、
高宮宿直人三人、小内人一人、戸人二人、
中番下番宿直事、
三日節、新草餅作奉二所大神供奉、御饌殿、然後、禰宜、内人、物忌等直会被給、
于十禰宜内人等皆悉集侍、正殿院内生草不掃浄奉、
四月例、
宮守護奉宿直人歴名大神宮番長大内人、
上番宿直人十八人、禰宜一人長上、大内人三人番長一人、祭月内各一日不仕奉、小内人三人、戸人八人、
高宮守護奉宿直人三人、小内人一人、戸人二人、
中番下番宿直事、
十四御笠縫内人作奉礼留御笠御䒾奉-始大神宮高次諸所管神社廿四処奉進、
五月例、
宮守護奉宿直人歴名大神宮番長大内人等
上番宿直人十六人、禰宜一人長上、大内人一人番長大内人等、小内人三人、戸人八人、
高宮宿直人三人、小内人一人、戸人二人、
中番下番宿直事、
五日節、菖蒲并蓬等、神宮并高宮及諸殿供奉、然即薬御酒神宮供奉、然後禰宜、内人、物忌等菖蒲蘰被給即薬酒直会被給了、即御厨参向、大饗被給了時、禰宜、内人等直会倭儛仕奉、先禰宜、次大内人、次服織麻読神部、次郡司等、
月内禰宜、内人等、養蚕糸先、神宮、并高宮、及宮廻神奉進、次所管諸神社夏祭供奉、禰宜、内人等供奉、
郡内人夫所進年祈料、明曳糸壱絇捧持、天下百姓佃食五穀平慈部度禰宜告刀申供奉、
将来六月月次祭禰宜、内人等、皆悉大神宮司共祭集度会晦大祓仕奉、然即御厨大饗給、
六月例、
宮守護奉宿直人歴名大神宮番長大内人、
上番宿直人十八人、禰宜一人長上、大内人三人番長大内人一人、祭月各一日不仕奉、小内人三人、戸人八人、
高宮守護奉宿直人三人、小内人一人、戸人二人、
中番下番宿直事、
六月月次祭太神宮司宛奉雑用物、
酒米拾斛、神祭料米貮斛、供給料米廿伍斛、塩壱斛、麻拾斤、木綿肆斤、神酒拾弐缶、鉄壱廷、炭六籠、
十五先所所神戸人夫、并二箇神郡郷々人夫等所進榊、木綿作内人作奉礼留木綿、并太神宮司所進木綿、宮飾奉了、然即而志摩国神戸人夫等所進雑御贄、又度会郡郷郷所進御贄、又禰宜内人等戸人夫志摩国伊勢神堺島島罷行仕奉礼留雑御贄、又御塩焼物忌仕奉礼留御塩等所進了時、禰宜内人等、皆悉自宮北河原罷出大贄米乃大祓仕奉、然湯貴備奉所持参入、然所所神分奉、大物忌父、御炊物忌父、御巫内人等、御井参向祭仕奉、了更内院御門持参入、御炊物忌父造奉御筥、并陶土師内人等造奉礼留盛満于丑大御饌夕大御饌二度間置供奉、、次大物忌父佃奉礼留抜穂御田稲火无浄酒造奉供奉、次大神宮司所宛奉二箇神郡人夫所進庸米、火向神酒造奉仕奉了、即四段拝奉、然罷出外院侍、禰宜、内人、物忌等直会被給、此時、禰宜、大物忌新年中物食始、
十六日国国処処神戸人夫等所進神酒、并御贄等進入、次斎内親王参入坐、板垣御、御興留、手輿移坐、参入坐中重殿即大神宮司、御鬘木綿、并太玉串捧持、第三御門内候、即命婦罷出、其御鬘木綿、并太玉串受取、内親王御在所持参入候侍、爾時内親王御鬘木綿奉発、内重御門参入坐、就坐、然即命婦捧持太玉串受取給、捧持四段拝奉然即還出給-奉御爾時即菅裁物忌父造奉太玉串、禰宜捧大神宮司給、司短手一段拍受、次禰宜共被給、共発列立、先禰宜立、次大神宮司、次多気度会二箇神郡所進明曳調糸、内人等持立、如是立列参入太神宮司、并禰宜正道跪侍、大物忌諸物忌等率、第二御門西方侍、内人、物忌父等、西玉垣御門内方列、東方向跪侍、斎宮諸司等、第三御門東西分頭跪侍、爾時大神宮司、上版祭告刀申、畢即大物忌父発、大神宮司并禰宜二人所捧持太玉串受取、第二御門内方進置、先太神宮司東、次禰宜持西方、即禰宜発、御鎰所給、大物忌先率立、内院参入、次大神宮司、次大内人三人明曳御調糸持参入、然大神宮司内院御門内跪侍、禰宜東宝殿御調糸進入員卅絇、入廿八高宮御料分二絇、奉入畢即罷出、先大神宮司、次禰宜、次大物忌、次大内人等、然本版即諸刀禰宜等共発、四段拝奉、八開手拍、次短手一段拍、一段拝奉、又更四段拝奉、八開手拍、次短手一段拍、一段拝奉、然罷出、先太神宮司、次禰宜、次内人等、然四段拝奉、短手二段拍、一段拝奉、但内親王不然了時、諸司人等并諸刀禰等、皆悉直会殿就座、大直短手二段拍、先始初太神宮司、次斎宮諸司官人已上司、次諸刀禰等、被給了時、後手一段拍、即二箇郡歌人、歌女等発、板垣御門内西方侍、先御饌歌仕奉、次伊勢歌、次舞歌仕奉、然太神宮司、諸司官人等更発、第三御門参入就即倭舞仕奉、先大神宮司、次禰宜、次大内人、次斎宮主神司、次諸司官人等、其舞直会酒、采女二人侍、御角柏盛、人別捧給、若斎宮不時、禰宜内人等妻子仕奉、然男官舞了即、禰宜大内人等妻舞、次斎宮采女五節舞了、即禰宜、内人、物忌等禄給、禰宜、大物忌、女舞人、各御衣一領給、小物忌五人各綿一大内人三人各調布一給了、即内親王離宮還坐、然後禰宜、内人等御酒殿院侍、後直会仕奉、
十七高宮祭供奉、告刀申物忌父、又禰宜、内人等妻子、皆悉参集拝仕奉、然即大饗直会被給、其直会人給飯者、宮炊諸内人、并刀禰等給、又禰宜、大内人等妻子各熟食備、人別被給、了時倭舞仕奉、先高宮物忌父、次禰宜、次大内人三人、次小内人等、次諸刀禰等仕奉了、即更宮地神酒一缶供奉、了即禰宜、内人、物忌、諸刀禰等、直会被給、
十八月夜見神祭供奉、禰宜、内人等参集、率供奉、其直会料米者、祝受参集禰宜、内人并諸刀禰等給、
六月月次幣帛使参入、幣帛奉進時行事二月月次幣帛進奉時同行事、
七月例、
宮守護宿直人歴名、大神宮番長大内人等、
上番宿直人十六人、禰宜一人長上、大内人一人番長、小内人三人、戸人八人、
高宮宿直人三人、小内人一人、戸人二人、
中番下番宿直事、
八月例、
宮守護宿直人歴名、大神宮番長大内人等、
上番宿直人十六人、禰宜一人長上、大内人一人番長、小内人三人、戸人八人、
高宮宿直人三人、小内人一人、戸人二人、
中番下番宿直事
八月幣帛、絹一丈五尺、木綿一斤、麻一斤、
将来九月祭禰宜内人等、皆悉大神宮司共参集、度会晦大祓仕奉、然御厨大饗給、
九月例、
宮守護宿直人歴名、大神宮番長大内人等、
上番宿直人十八人、禰宜一人長上、大内人三人番長一人、祭月各一日不仕奉、小内人三人、戸人八人、
高宮宿直人三人、小内人一人、戸人二人、
中番下番宿直事
神嘗祭大神宮司所宛奉雑用物、
絹弐疋、調布捌端、麻蓆参枚、麻簀参枚、已上御饌殿飾奉料用物、
御門御幌料絹弐疋参丈、御衣料絹弐疋、五色料絹壱疋、高宮御衣料絹壱疋、
所管諸神社幣帛料絹伍丈壱尺、
御酒料米拾斛、神祭料米弐斛、供給料米参拾伍斛、木綿肆斤、麻拾斤、鉄壱廷、忌砥壱面、炭二斛、塩壱斛、神酒拾弐缶、敷布料調布壱端、長茵弐拾枚、短茵弐拾枚、縄薦参枚、麻簀三枚、前簀廿枚、蒲立薦三枚、端裏茵二枚、陶水真利参具、陶酒坏参具、菓子佐良参具、葦簀四枚、麻莚四枚、酒壺参口、甕二口、神酒拾壱缶、
懸税稲陸佰染拾束、伊勢国神戸六百十束、伊賀、尾張、三河、遠江四国神戸六十束、
十三多気度会二箇神郡、国国処処神戸人夫常所進御調荷前絹奉進敷伍拾疋、上東宝殿其行事、二月月次幣帛進時行事同、但見奉入絹卌八疋、高宮御料分二疋、
禰宜、内人、物衣服絹弐拾玖疋参丈、綿弐拾漆屯、
禰宜絹三疋、綿三大内人三人、大物忌一人、并四人絹八疋、人別二疋、綿八人別二屯、御炊物忌一人、御塩焼物忌一人、高宮物忌一人、根倉物忌一人、菅裁物忌一人、并五人絹七疋三丈、人別一疋三丈、綿五人別一屯、大物忌父一人、御炊物忌父一人、御塩焼物忌父一人、菅裁物忌父一人、根倉物忌父一人、高宮物忌父一人、木綿作内人一人、御巫内人一人、忌鍛冶内人一人、御笠縫内人一人、御馬飼内人一人、并十一人絹十一疋、人別一疋、綿十一人別一屯
禰宜并物忌稲佰玖拾捌束参把弐分、
禰宜一人、四月、六月、合五十九箇日食料稲廿三束六把、日別四枚、大物忌一人、御炊物忌一人、御塩焼物忌一人、并参人、正月一十二月卅食料稲、百七十四束七把二分、人別日一把六分、
大神宮司奉進、伊賀、尾張、三河、遠江、志摩等国神戸人夫所進御調荷前物、
絹弐疋、糸弐絇、綿伍拾二屯、荒太倍壱端、木綿弐斤、麻伍斤、雑腊弐拾斤、塩肆斛、熬海鼠拾斤、耽羅鮑弐拾斤、堅魚拾伍斤、海藻根弐拾五斤、
神服織神部等奉進物陸種、
神酒壱缶、御贄壱荷、懸税大半稲肆拾束、細税稲肆拾束、茵壱枚、下敷簀壱枚、
神麻読神部等奉進物陸種、
神酒壱缶、御贄壱荷、懸税大半稲肆拾束、細税稲捌拾把、茵壱枚、下敷簀壱枚、
又神嘗祭供奉行事、
十五先所所神戸人夫、并二箇神郡郷郷人夫等所進榊、木綿作内人作仕奉礼留木綿、并大神宮司所宛奉木綿宮飾奉、然志摩国神戸人夫等所進新御贄、又度会郡郷郷人夫所進雑御贄、又禰宜内人等戸人夫志摩国伊勢神境島島罷行仕奉礼留雑御贄、又御塩焼物忌仕奉礼留御塩等所進了時、即禰宜内人等、皆悉自宮北河大贄米乃大祓仕奉湯貴物備儲奉所持参入、所所枝神分奉、大物忌父、御炊物忌父、御巫内人等、御井参向祭仕奉、了更内院御門持参入、御炊物忌父造奉礼留御筥、并陶土師内人等造奉礼留盛満于丑大御饌、夕大御饌二度間置供奉、次大物忌父細奉礼留抜穂御田稲、火無浄酒造奉供奉、次大神宮二箇神郡人夫所進庸米、火向神酒造奉供奉、次根倉物忌作仕奉礼留神酒仕奉了、即四段拝奉外院罷出、禰宜、内人、物忌等大直会被給、此時、禰宜、大物忌二人新年飯酒食始、
十六日国国処処神戸人夫等所仕奉神酒、并御贄等奉入、次二箇神郡国国処処神戸所進懸税稲、千税余八百税懸奉、其奉時、禰宜太玉串捧持、懸税先立参入、次大内人、大物忌父等抜穂稲八荷持立、次小内人等、并戸人夫等、懸税稲百八十荷持参入、抜穂稲乎皮内院持参入、正殿下奉置、懸税稲乎波玉垣懸奉、爾時斎内親王参入坐、板垣御、御輿留、手輿移坐参入坐、中重殿即大神宮司御蘰木綿、并太玉串捧持、第三御門内候、即命婦罷出、其御蘰木綿、并太玉串受取、内親王御在所持参入候侍、爾時内親王御蘰木綿奉発、内重御門参入坐座、即命婦捧持太玉串受取給、捧持四段拝奉、然即還罷出給本御爾時菅裁物忌父造仕奉太玉串、禰宜捧、大神宮司給、司短手一段拍受、次禰宜共発列立、先禰宜、次大神宮司、次忌部立、次御馬、次使中臣、次使王、次内人等、次斎宮諸司等、如是立烈列参入、然正道石立双分頭跪侍、東一使王、次中臣、次大神宮司、次禰宜等、大物忌諸物忌第二御門西方列侍、大内人、幷物忌父、小内人等、西玉垣御門内東向列跪侍、斎宮諸司等、第三御門東西分頭跪侍、爾時使中臣上版幣帛告刀申、了退就列侍、次大神宮司上版祭告刀申、申了、即大物忌父発、太神宮司并禰宜捧持太玉串受取、第二御門内進置、先大神宮司東方、次禰宜持西方、然即禰宜発、御鎰被給、大物忌前率立、内院参入、次大神宮司、次大内人等参入、此大内人等持参入勅朝庭奉進幣帛一筥、絹一疋、糸一絇、又大神宮司進御衣料絹二疋、五色料絹一疋、禰宜織奉織大御衣絹二疋、又御馬鞍一具受、太神宮司内院御門内跪侍、禰宜正殿開奉、件幣帛進入、大内人西宝殿開、馬鞍調度進上、畢即殿罷出、先大神宮司、次禰宜、次大物忌、次大内人等、皆悉罷出本版即諸刀禰等共発、四度拝奉、八開手拍、次短手一段拍、一段拝奉、又更四段拝奉、八開手拍、次短手一段拍、一段拝奉、畢即罷出、先使王、次中臣、次忌部、次大神宮司、次禰宜、次大内人等、如是罷出、高宮四段拝奉、短手二段拍、一段拝奉、但内親王不畢即駅使并斎宮諸司至于諸司番皆悉直会殿大直先短手二段、先大神宮司、并斎宮主神司、次駅使已下、斎宮諸司已上、次諸司番上已上、并諸刀禰等、被給畢時、後手一段拍、爾時二箇郡歌人、歌女等、板垣内西方参入、先御饌歌仕奉、次伊勢歌、次舞歌仕奉、然更大神宮司、駅使斎宮諸司官人等発、第三御門参入就坐、即倭舞仕奉、先幣帛使中臣舞、次忌部、次使王、次大神宮司、次禰宜、次大内人、次斎宮主神司、次諸司官人等、其直会酒采女二人東方、御角柏、舞了人別捧給、但斎王不時禰宜内人等妻子仕奉、然男官舞了時、禰宜内人等妻舞、次斎宮采女等五節舞了、即禰宜、内人、物忌禄給、禰宜、大物忌、舞女、并三人、各御衣一領、大内人三人、各調布一端、小物忌五人、各綿一屯、給畢、即内内親王御輿、離宮還坐、然夕時、更禰宜内人等、御酒殿院侍、後直会仕奉、
十七高宮祭供奉、告刀申物忌父、然禰宜、内人当妻子、皆悉参集拝仕奉、然即直会被給、其直会人給飯宮炊給、又禰宜内人等妻子等各熟食備、人別被給、了即倭舞仕奉、先高宮物忌父、次禰宜、次大内人、次小内人等、次諸刀禰等仕奉、了即更大宮地神、湯貴神酒一缶供奉、了即禰宜、内人、物忌等、并諸刀禰等大直会被給、
十八月夜見神祭仕奉、禰宜、内人等、皆悉参集、率仕奉、其直会料米者、祝受熟食作、参集禰宜、内人、并諸刀禰等給、
月内所管社神、及宮廻神、御田神、処処枝神祭仕奉、禰宜、内人等巡勘共供奉、但諸社告刀祝申、宮廻神、御田神、処処枝神、御巫内人告刀申
用物参種、絹五丈壱尺、木綿肆斤、麻拾斤、
十月例、
宮守護奉宿直人歴名大神宮番長大内人、
上番宿直人十六人、禰宜一人長上、大内人一人番長、小内人三人、戸人八人、
高宮宿直人三人、小内人一人、戸人二人、
中番下番宿直事、
伊勢国奉進中男作物、荷前物雑魚腊供奉、
十一月例、
宮守護奉宿直人歴名大神宮番長大内人等、
上番宿直人十六人、禰宜一人長上、大内人一人番長、小内人三人、戸人八人、
高宮宿直人三人、小内人一人、戸人二人、
中番下番宿直事
将来十二月月次祭禰宜、内人等、大神宮司共度会晦大祓仕奉、然御厨大饗被給、
十二月例、
宮守護奉宿直人歴名大宮番長大内人等、
上番宿直人十八人、禰宜一人長上、大内人三人番長一人、祭日各一日不仕奉、小内人三人、戸人八人、
高宮宿直人三人、小内人一人、戸人二人、
中番下番宿直事、
十二月祭用物、
木綿肆斤、麻拾斤、鉄壱廷、塩壱斛、神酒拾弐缶、御酒米拾斛、神祭料并供給料米弐拾漆斛、
十二月祭供奉行事、同六月祭行月次幣帛使参入、幣帛進奉行事、同二月祈年使参入行
大神宮司油伍升以、-油-奉内院并諸
以前度会等由気太神宮儀式并禰宜、内人、物忌等、年中種種行事、録顕進上如件、、謹解、
延暦廿三年三月十四日
                           内人无位神主山代
禰宜正六位上神主五月麿                内人无位神主御受
                           内人无位神主牛主
太神宮司正八位下大中臣朝臣真継
神祇官検
従四位上行伯兼右京大夫勲十一等多治比真人
                 正六位上行大祐忌部宿禰比良麿
大副従五位下大中臣朝臣      従六位上行少祐多朝臣総名
従六位上守少副大中臣朝臣    正六位上行大史忌部飛鳥田首野守
                 正七位上行大史忌部伊勢朝臣

『延喜式』1(四時祭上) 大中小祀条〔1〕

凡践祚大嘗祭大祀、祈年、月次、神嘗、新嘗、賀茂等祭大忌、風神、鎮花、三枝、相嘗、鎮魂、鎮火、道饗、園、韓神、松尾、平野、春日、大原野等祭風神祭已上、並諸司斎之、鎮花祭已下、祭官斎之、但小祀祭官斎者、内裏不斎、使之祭者斎之、

『延喜式』1(四時祭上) 祭日条〔2〕

凡祈年祭二月四日、大忌、風神祭並四月、七月四日、月次祭六月、十二月十一日、神嘗祭九月十一日、其子午卯酉等日祭、各、自余祭不者、臨時択祭之、

『延喜式』1(四時祭上) 月次祭条〔23〕

月次祭幣案神三百四座、並大、
社一百九十八所、
座別絁五尺、五色薄絁各一尺、倭文一尺、木綿二両、麻五両、倭文纏刀形、絁纏刀形、布纏刀形各一口、四座置一束、八座置一束、弓一張、靫一口、楯一枚、槍鋒一竿、鹿角一隻、鍬一口、庸布一丈四尺、酒四升、鰒、堅魚各五両、腊二升、海藻、滑海藻、雑海菜各六両、塩一升、酒坩一口、裹葉薦五尺、祝詞座料短畳一枚、
前一百六座、
座別絁五尺、五色薄絁各一尺、倭文一尺、木綿二両、麻五両、四座置一束、八座置一束、楯一枚、槍鋒一竿、裹葉薦五尺、
右、所之神並大神宮、度会宮、高御魂神、大宮女神各馬一大神宮、度会宮各籠頭料庸布一五日、忌部九人、木工一供神調其監造并潔衣食料、各祭畢即中臣官一人宮主及卜部宮内奉神今之小斎

『延喜式』2(四時祭下) 伊勢神嘗祭条〔1〕

四時祭下、
九月祭、
伊勢大神宮神嘗祭、
幣帛二筥、内蔵寮供設、絁三疋、糸八絇、倭文一端一丈、席二枚、鞍二具、馬四疋、籠頭料布一端一丈四尺、
右、当月十一日平旦、天皇大極後殿幣、其使諸王五位已上、及神祇官中臣忌部官各一人執幣五人、使従者三人、各潔衣布一但斎王初参入之時、御座於大極殿

『延喜式』3(臨時祭) 致散斎条〔52〕

凡祈年、賀茂、月次、神嘗、新嘗等祭前後散斎之日、僧尼及重服奪情従公之輩、不入内軽服致斎并前散斎之日、不自余諸祭斎日、皆

『延喜式』3(臨時祭) 神宮司季禄条〔95〕

凡諸神宮司、禰宜季禄者、伊勢大神宮禰宜従七位度会宮禰宜従八位神郡神給之、下総国香取神宮司、常陸国鹿島神宮司、越前国気比神宮司、並従八位封戸充之、能登国気多神宮司、少初位給之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 度会宮条〔3〕

度会宮四座度会郡沼木郷山田、去大神宮西七里、
豊受大神一座
相殿神三座
禰宜一人、従八位官、大内人四人、物忌六人、父六人、小内人八人、
多賀宮一座、豊受大神荒魂、神宮六十丈、
内人二人、物忌、父各一人、
右二宮、祈年、月次、神嘗等祭供之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 禰宜等任用条〔4〕

二所大神宮禰宜、大小内人、物忌、諸別宮内人、物忌等、並度会郡但伊雑宮内人二人、物忌、父等、志摩国神戸

『延喜式』4(伊勢大神宮) 諸社条〔5〕

諸社卌座、
大神宮所摂廿四座、
朝熊社、 園相社、 鴨社、
田乃家社、 蚊野社、 湯田社、
大土御祖社、 国津御祖社、 朽羅社、
伊佐奈弥社、 津長社、 大水社、
大国玉比売社、 江神社、 神前社、
粟皇子社、 久具都比売社、 奈良波良社、
榛原社、 御船社、 坂手国生社、
狭田国生社、 多伎原社、 川原社、
度会宮所摂十六座、
月夜見社、 草名伎社、 大間国生社、
度会国御神社、 度会大国玉比売社、 田上大水社、
志等美社、 大川内社、 清野井庭社、
高河原社、 河原大社、 河原淵社、
山末社、 宇須乃野社、 小俣社、
御食社、
右諸社、並祈年、神嘗

『延喜式』4(伊勢大神宮) 元日条〔6〕

凡元日、諸宮禰宜、内人等各奉進白散御其白散国司進之、訖皆集御大神宮司諸宮禰宜、内人及神郡司拝諸度会次大神宮、次諸宮、訖即朝拝、然後賜宴、三日早旦賀斎

『延喜式』4(伊勢大神宮) 祈年祭条〔7〕

凡二月祈年幣帛者、幣色目四時祭朝使到日、大神宮司使度会次大神宮、献幣高宮、荒祭宮使自進奉、余宮禰宜等二宮所摂諸社幣者、座別絹三尺、木綿、麻各二両二分、大神宮司分充、禰宜検領就班、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 神衣祭条〔8〕

四月九月神衣祭、
大神宮、和妙衣廿四疋、八疋広一尺五寸、八疋広一尺二寸、八疋広一尺、並長四丈、髻糸、頸玉、手玉、足玉緒、帒襪緒等糸各十六条、縫糸六十四条、各長五尺、長刀子一枚、短刀子、錐、針、鉾鋒各十六枚、著玉串二枚、韓櫃二合、一合盛衣、一合筥一合、糸并雑荒妙衣八十疋、卌疋広一尺六寸、卌疋広一尺、並長四丈、刀子、針各廿枚、韓櫃一合、衣并刀
荒祭宮、和妙衣十二疋、髻糸、頸玉、手玉、足玉緒、帒襪緒等糸各八条、縫糸卌条、刀子、錐、針、鉾鋒各八枚、著玉串一枚、韓櫃二合、筥一合、荒妙衣卌疋、刀子、針各十二枚、韓櫃一合、
右、和妙衣者服部氏、荒妙衣者麻続氏、各自潔斎、始祭月一織造、十四祭、其儀、大神宮司、禰宜、内人等服織女八、陣列御衣之入、大神宮司訖、共再拝両段、短拍手両段、膝退再拝両段、短拍手両段、一拝訖退出、即荒祭、供大神宮但再拝両段、短拍手両段退出、是日笠縫内人等進蓑大神宮三具、荒祭宮一具、伊佐奈伎宮二具、月夜見宮二具、瀧原宮二具、瀧原並宮一具、伊雑宮一具、朝熊社二具、園相社、鴨社、田乃家社、蚊野社、伊佐奈弥社各一具、度会宮八具、及所摂宮并社各一具、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 月次祭条〔11〕

六月月次祭、十二月准此、
大神宮赤引糸卌絇、木綿大七斤、麻大十二斤、酒米十石、米三石三斗、神酒廿缶、缶別三斗、当国十五缶、伊賀国二缶、尾張、参河、遠江等国各一缶、並醸造、雑贄廿荷、供、雑供料米十五石、塩一石四斗、鉄一廷、
度会宮赤引糸卅絇、木綿大四斤、麻大十斤、酒米十石、米二石、神酒八缶、当国三缶、四国如上、雑贄八荷、雑供料米十石、塩一石四斗、鉄一廷、其所摂神宮祭者、亦
右、月十六日度会十七日大神其儀十五日黄昏以後、禰宜諸内人、物忌、陣列神御雑訖亥時丑時禰宜内人等十六日平旦、斎内親王度会、至板垣門東輿、入外玉垣座於東殿門内東西各殿東殿斎内親王左右命婦等西殿女孺等訖即神宮司鬘木綿、入外玉垣北向而跪、命婦若女孺出受以奉、斎内親王拍而執著鬘、神宮司又太玉綿賢木、是太玉而跪、命婦亦転奉、斎王拍而執捧、内玉垣院命婦若女孺二人陪従、再拝両段、命婦不拝、訖玉串命婦受転受執瑞垣門西斎内親王還然後禰宜乃衣冠並大神宮司太玉禰宜立前、大神宮禰宜立左、宇治内人立右、次宮司、次幣雑物并馬単行陳列、次朝使進外玉垣、当内玉垣並皆跪、先使中臣次宮司訖物忌、内人等幣帛入奉瑞垣内財殿斎内親王并衆官以下、再拝八開再拝、如両遍、既而衆官退出、即使及宮司以下、多賀斎王不向、再拝両段、両段、退解斎殿外玉垣先神宮司、次禰宜、次大内人、次幣帛使、次斎宮主神、次寮允以上一人、酒立女一人持柏、一人持酒、毎舞了但件酒立女、斎王参之日、采女供奉、或之時、禰宜内人等妻次禰宜大内人妻、訖斎宮女孺四人、五節次鳥子名舞、十七日大神其儀一度会荒祭多賀

『延喜式』4(伊勢大神宮) 度会宮神嘗祭条〔13〕

度会宮
御衣二疋、禰宜封戸斎織、如上、調荷前絹五十五疋四丈八尺、神宮五十四疋、高宮一疋、十六社料四丈八尺、五色幣絹一疋、門幌料絹二疋三丈、御膳殿料絹二疋、糸二絇、綿五十二屯、布一端、木綿六斤、麻十五斤、腊廿斤、熬海鼠八斤、堅魚十斤、鰒八斤、塩四石、海藻根十五斤、祭料米二石、酒米十石、雑供料米廿五石、塩五斗、神酒廿缶、当国十二缶、余国大神小税一百廿束、神服織卌束、神麻績八十束、大税八十束、神服織卌束、神麻続卌束、斤税八百束、神宮七百九十束、高宮十束、帖廿枚、短帖廿枚、席廿枚、食薦廿三枚、防壁三枚、陶埦、盤、酒盞、酒台、高盤、酒坩各三口、鉄一廷、砥一顆、
禰宜内人等明衣、
禰宜、絹三疋、綿三屯、大内人四人、大物忌一人、各絹二疋、綿二屯、御炊、塩焼物忌等二人、各絹一疋三丈、綿一屯、根倉、菅裁、土師器作物忌等三人、并大物忌、御炊、塩焼、根倉、菅裁、土師物忌等父六人、及木綿作、御巫、忌鍛冶、御笠縫、陶器作、御笥作、御馬飼内人二人、等八人、各絹一疋、綿一屯、高宮内人二人、各絹一疋三丈、綿一屯半、物忌一人、絹一疋三丈、綿一屯、父絹一疋、綿一屯、
右、月十六日度会十七日大神禰宜、大内人各、分頭左宮司立中、次使忌部捧幣、次馬、次使中臣、次使王、入内院版使中臣訖亦神宮司余儀月次

『延喜式』4(伊勢大神宮) 御膳年料条〔15〕

度会宮禰宜、内人等、依供進大神宮及度会宮朝夕御余宮不供、其御膳殿年料所絹二疋、布八端、東席三枚、食単布二端、食薦三枚、神宮司充之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 日祈条〔16〕

凡毎年七月、日祈内人為平風絹四丈、大神宮五尺、度会宮五尺、荒祭宮、月読宮、荒御玉、伊佐奈岐、伊佐奈弥、瀧原、小朝熊、多賀、久具、風神已上十座各三尺、木綿、麻各十五斤五両六分、大神宮三斤、度会宮二斤、十座神四斤、度会郡神卌座六斤五両六分、各二両二分、並神宮司充之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 遷宮条〔18〕

凡大神宮、廿年一度、替正殿宝殿及外幣殿度会宮及別宮、余社、殿之年限准此、構造、自外諸院新旧通用、宮地置二更遷、其旧宮神宝、収新殿但絁綿之類、給大神宮司及禰宜、内人神祇祭主処分、亦共有分、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 修造遣使条〔19〕

凡大神宮、年限満者、遣使使判官、主典各一人、但使判官、中臣、忌部両孟冬始作之、神宮七院、社十二処、朝熊社、園相社、鴨社、田乃家社、蚊野社、湯田社、月夜見社、草名伎社、大間社、須麻漏売社、佐那社、櫛田社、其使供給用神丁匠役封戸人夫粮食、便若神税不足用自余諸社宮司修理、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 山口神祭条〔20〕

山口神祭、
鉄人像、鏡、鉾各卌枚、已上三物、度会宮半、以下祭准此、長刀子廿枚、手斧一柄、鎌一張、五色薄絁各五尺、木綿、麻各二斤、米、酒各一斗、堅魚、鰒各二斤、雑腊一斗、雑海菜二斗、塩二升、鶏二翼、雄一、雌一、鶏卵十枚、陶器、土器各五十口、内人等明衣料庸布五段、度会宮

『延喜式』4(伊勢大神宮) 採柱条〔21〕

正殿心祭、
鉄人像、鏡、鉾各卌枚、長刀子廿枚、斧四柄、度会宮、加手斧一鎌二張、小刀子一枚、鉇一枚、五色薄絁各五尺、木綿、麻各二斤、米、酒各一斗、堅魚、鰒各二斤、雑腊一斗、雑海菜二斗、塩二升、鶏二翼、鶏卵十枚、陶器、土器各廿口、内人等明衣料庸布四段、使忌部明衣料一段、
右、造宮使忌部、自内人并役夫、就山木祭之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 鎮地祭条〔22〕

祭宮後鎮准此、明衣及
鉄人像以下小刀子以上、心柱鍬二口、五色薄絁各一丈、木綿、麻各二斤、酒二斗、米二斗五升、雑腊二斗五升、堅魚、鰒各三斤、雑海菜二斗五升、塩二升、鶏二翼、鶏卵廿枚、陶器、土器各廿口、禰宜、内人、物忌等五人、明衣料絹二疋、度会宮平正殿禰宜内人等八十人明衣料庸布八十段、度会宮半、
大神宮所摂宮地鎮料、鉄人像、鏡、鉾、長刀子各卌枚、斧、錛、鎌各四柄、鍬八口、木綿、麻各四斤、五色薄絁各二丈、米、酒、腊各二斗、堅魚、鰒各四斤、海菜四斗、塩四升、鶏八翼、鶏卵卌枚、宮別等分、内人等十三人明衣料庸布十三段、度会宮所摂宮地鎮料鉄人像、鏡、鉾、長刀子各十枚、釤鎌、刀子各一枚、鍬二口、木綿、麻各一斤、五色薄絁各五尺、米、酒、腊各五升、堅魚、鰒各一斤、海菜一斗、塩一升、鶏二翼、鶏卵十枚、陶器、土器各十口、内人等三人明衣料庸布三段、
右、鎮祭畢、地祭物忌掃其、掘心柱禰宜竪柱、平殿之日、紺布殿工夫臨

『延喜式』4(伊勢大神宮) 造船代祭条〔23〕

造船代祭、
鉄人像、鏡、鉾各卌枚、鑿二柄、鋸二張、鉇二枚、長刀子十枚、鎌三張、度会宮錛、手斧各二柄、錐二枚、度会宮除之、小刀子二枚、斧二柄、五色薄絁各五尺、木綿、麻各二斤、酒、米各一斗、堅魚、鰒各二斤、腊魚一斗、雑海菜二斗、塩二升、鶏四翼、鶏卵廿枚、陶器、土器各廿口、度会宮鶏以下並減半、内人明衣料庸布六段、度会宮庭作工明衣料二段、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 造備雑物条〔24〕

造備雑物、
大神宮船代三具、一具正宮料、長七尺三寸、内五尺七寸、広二尺五寸、内二尺、高二尺一寸、内深一尺四寸、二具相殿神料、各長七尺六寸、内七尺六分、広一尺五寸、内深一尺五分、高一尺七寸、内深一尺、樋代一具、正宮料、高二尺一寸、深一尺四寸、内径一尺六寸三分、外径二尺、度会宮船代四具、一具正宮料、長七尺五寸、内五尺八寸、広二尺五寸、内二尺、高二尺一寸、深九寸、二具相殿神料、各長四尺三寸、内三尺九寸、広一尺五寸、内一尺一寸五分、高一尺七寸、深一尺、一具高宮料、長四尺、広一尺五寸、樋代一具、正宮料、径高各一尺五寸、大神宮和琴一面、灯台五基、納韓櫃一合、奠案二脚、床三脚、一大神料、二相殿神料、天井一盖、短床二脚、度会宮亦同、但床一
右、山口以下、所五色薄絁各九丈、木綿、麻各卅二斤、鉄十六廷、鍬十六口、絹三疋、庸布二百二段、紺布八端、並造宮使受京自余大神宮司充之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 度会宮装束条〔30〕

度会宮装束、
紫蓋一枚、菅笠一枚、紫翳一枚、菅翳一枚、壁代絹帷二条、一条長六丈、広六幅、一条長一丈八尺、広如上、天井上覆帷一条、長二丈五尺、広九幅、蚊屋帷二条、一条高一丈四寸、広十九幅、一条高如上、広五幅、幌一条、長七尺三寸、広四幅、戸上壁代帷一条、長八尺五寸、広二幅、絹袷帷一条、長一丈、広四幅、土代敷細布袷帷一条、長二丈、広五幅、帛被一条、長八尺、広四幅、刺車錦被二条、長各八尺、広四幅、船代内敷小綾帛被二条、各長八尺、広二幅、上覆帛被一条、長八尺、広四幅、小綾紫被一条、長八尺、広四幅、緋錦衣一領、紺衣一領、小綾緑衣一領、絹衣一領、已上各長三尺、綿一呉錦衣一領、小綾紫衣一領、小綾帛衣一領、緋衣一領、已上長各三尺五寸、綿一緋裳一腰、帛裳二腰、紺裳一腰、絹裳一腰、各高五尺、【「齋」の下の「小」の部分が「衣」】長五丈、腰長一丈三尺、呉錦裳一腰、小綾紫裳一腰、紺裳一腰、倭文裳一腰、各高三尺五寸、【「齋」の下の「小」の部分が「衣」】長二丈五尺、腰長七尺、絹比礼四条、各長二尺五寸、帛絹忍比四条、各長二丈五寸、帛巾二条、各長五尺、細布巾二条、各長五尺、帛袜四条、各長二尺、枕二基、櫛筥一合、櫛四髻結紫糸四条、各長三尺、紫帯二条、各広二寸、長七尺、錦襪二具、錦沓二両、調布十八端、柳筥三具、各方一尺六寸、幔一条、長六丈、広三幅、韓櫃四合、所摂別宮装束、同此韓
相殿神三座装束、
帛被三条、絹被三条、已上各長三尺五寸、広二幅、綿五帛衣三領、絹衣六領、已上各長二尺七寸、綿各六両、絹裳九腰、各【「齋」の下の「小」の部分が「衣」】長一丈、腰長三尺、高二尺、絹幌二条、各長七尺二寸、広四幅、三門幌三条、各長九尺、広五幅、戈二竿、各長一丈二尺、楯二枚、高四尺六寸、広一尺四寸、弓二枝、胡簶二具、箭六十隻、鞆二枚、
多賀宮装束、
絹蚊屋帷二条、一条長五尺四寸、広二幅、一条長五尺、広十幅、天井帷一条、長八尺、広三幅、細布単帷一条、長六尺、広二幅、帛被一条、絹被一条、已上各長四尺五寸、広二幅、綿各五緋衣一領、絹衣一領、紫紗裳一腰、帛裳一腰、櫛筥一合、櫛四髻結紫糸二条、帯二条、各長四尺、絹幌一条、長六尺、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 禰宜内人装束条〔31〕

遷宮禰宜内人等装束、
大神宮絹明衣五具、男三具、女二具、布明衣六十具、男卅具、女卅具、
度会宮絹明衣二具、男一具、女一具、布明衣六十具、男卅具、女卅具、
右、装束雑物造備訖、即使弁大夫一人、史一人、史生二人、官掌一人、使部二人、神祇官史一人、史生一人、神部一人、卜部一部領大神其担夫皆桃染九月十四日度会十五日奉同日飾大神十六日奉祭主粧飾之若祭主有障、令宮司然後粧飾、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 送装束条〔32〕

凡大神装束応者、預先宮中祓潔、亦中臣、遣京、畿内及近江、伊勢并大神宮左右京一人、五畿内一人、近江、伊勢及大神宮司一人、預同祓潔、豊受宮此、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 宿直条〔33〕

二所大神宮者、禰宜長番、大内人毎旬率物忌父并小内人、戸人分番宿直、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 仕丁条〔34〕

凡封戸仕丁者、大神宮三人、豊受宮二人、荒祭宮、月夜見宮、瀧原宮、瀧原並宮、伊佐奈岐宮、伊雑宮、多賀宮各一人、御厨十六人、斎宮卌八人、祭主十人、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 御馬条〔35〕

二所大神宮櫪飼御馬各二疋、幣馬自外馬皆

『延喜式』4(伊勢大神宮) 宮司禄条〔49〕

凡大神宮司二員、大宮司一員正六位上官、少宮司一員正七位上官、其季禄給之、大神宮并豊受宮禰宜者位禄、同給之、資人神郡補之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 禰宜等食米条〔51〕

二所大神宮禰宜、四月、六月日別食米二升、余月不給、物忌大神宮四人、度会宮三人、年中食日各米八合、但仕丁給之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 三節祭禄法条〔52〕

凡三節祭直会日禰宜内人等禄法、五位禰宜被一条、料絹一疋一丈三尺、綿五屯、六位禰宜襖子一領、料絹一疋、綿一屯、大内人、諸神宮内人、物忌、汗衫各一領、五節舞人二人絹各一疋、酒立女四人絹各三丈、
右、斎内親王参之日、寮庫給之、不参之時、神封給之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 宮司解由条〔60〕

三神郡神社、溝池、堰、駅家、官舎、若及桑漆等者、宮司解

『延喜式』4(伊勢大神宮) 兵仗禁止条〔62〕

二所大神宮内、不

『延喜式』4(伊勢大神宮) 禰宜考文条〔63〕

二所大神宮禰宜大内人以下禰宜職事、大内人以下番上、考文者、宮司勘造、九月廿五日以前、神祇官則押署太政式部三神郡内散位并蔭子孫、神麻績、神服織部亦准此、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 禰宜位記条〔64〕

凡禰宜、内人、神郡祝等恩詔位記者、式部省依数送於神祇官則四度祭使下之、使神祇史一叙位之直会院第一殿南面坐、史喚給、殿前東向、被禰宜内人、北上東面重行、訖則奉拍手両段、次北向朝拝、但度会宮西向行事、余儀大神若禰宜五位位者、給之、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 不譲帯職条〔66〕

二所大神宮大小内人、物忌、及御厨雑色人等者、不別宮内人、物忌、弾琴、笛生、歌長、織殿神部准此、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 不載条〔67〕

凡供之物、不者、依供用、勿其雑役人、及御厨雑色人等衣食、事閑給之、不大神宮雑任卅二人、禰宜一人、大内人四人、物忌九人、物忌父九人、小内人九人、所摂六宮廿五人、宮別内人二人、物忌一人、物忌父一人、月夜見宮御巫内人一度会宮廿五人、禰宜一人、大内人四人、物忌六人、物忌父六人、小内人八人、所摂宮四人、内人二人、物忌一人、物忌父一人、
右、雑任人等皆調其馬飼丁十八人、大神宮十二人、度会宮六人、神服織、神麻績各五十人、輸調庸、

『延喜式』4(伊勢大神宮) 神田条〔68〕

神田卅六町一段、
大和国宇陀郡二町、
伊賀国伊賀郡二町、
伊勢国卅二町一段、桑名鈴鹿両郡各一町、安濃壱志両郡各三町、飯高郡二町、飯野郡十一町六段、度会郡十町五段、
右、神田如件、割度会郡五町四二町四段大神宮、三町度会宮当郡司営収穫苗子、用大神宮三時并度会宮朝夕之自余当土賃租、祭料

『延喜式』5(斎宮) 祓料条〔2〕

祓料、
木綿、麻各大四斤、鹿皮四枚、鹿角四枝、大刀四口、弓四枝、箭四具、鍬四口、葈一斤、庸布二段、酒、米各四斗、稲四束、鰒、堅魚各八斤、腊卅斤、海藻廿六斤、滑海藻十斤、雑海菜八斤、塩四斗、水戸四口、匏四柄、軾料庸布五段、短帖一枚、薦二枚、馬二疋、已上所司各大祓又遣使奉幣大神定斎也、其儀神嘗祭使

『延喜式』5(斎宮) 神嘗祭使条〔56〕

九月神嘗祭使、
右、尋常之例、十一日参入、而斎王参入之即陪従参入、其幣并明衣料、同、更使中臣一、遣近江伊勢二在前祓清、

『延喜式』5(斎宮) 三時祭禊料条〔62〕

斎内親王三時禊料、
五色絁各六尺、安芸木綿十五枚、凡木綿、麻各三斤、庸布六段、布衣、裳各三具、料庸布、鍬十二口、筥三合、鰒、堅魚各六斤、海藻、雑海菜各六斤、腊、塩各一斗二升、米、酒各三斗、稲十二束、瓫十二口、坏六口、槲十八把、匏三柄、輿籠三脚、食薦六枚、黄蘗十五両、已上晦日禊料、五色薄絁各九尺、倭文九尺、安芸木綿廿七枚、凡木綿、麻各六斤、布衣、裳各九具、料庸布、鉄人像十八枚、筥九合、鰒、堅魚各九斤、腊、塩各九升、海藻、雑海菜各九斤、雑盛九籠、米、酒各二斗七升、稲九束、藁三囲、已上参日禊、并堺祭料、
右、五月、十一月晦日、随近川頭為禊、八月晦日、尾野禊、其三時祭月十五日、斎内親王行路之間二処堺宮東堭外、及多気、度会両郡堺祭之、料物色目在上、著禊殿神宮司并掃部司奉装主神司中臣為禊、料物神宮司儲之、大神宮司斎王酒肴勅使已次主神司奉内院大殿祭物、神宮司儲之、然後斎王装束雑具一殿神宮司但男女官供給弁備行之、十六日朝饌之後、斎王度会路辺窮者賑給如常、禊度会、参入神、至板垣門東輿、入外玉垣殿禰宜并掃部司奉装神宮司鬘木綿、入外玉垣而跪、命婦出受以奉、斎王拍而執著鬘、又神宮司太玉、入而跪、命婦亦転奉、斎王拍而執、捧内玉垣命婦若女孺二人陪従、再拝両段、訖玉串授物受執瑞垣門西斎王還宮司訖物忌内人幣帛斎王并衆官以下、再拝八開再拝、如両遍、既而衆官退出、解斎殿外玉垣先神宮司以下、及主神司、寮官次第舞、次斎宮女孺四人五節訖給差、其後斎王還主神司中臣十七日大神御裳洗自余之儀、度会大神宮是日神宮司献即賜禄、又奉幣使同賜禄、並各有差、十八日斎王還宮、主神司中臣奉大殿祗承国司賜禄、

『延喜式』8(祝詞) 豊受祈年月次祭条〔19〕

豊受宮、
天皇御命以、度会山田原下津石根、称辞竟奉豊受皇神前、常二月祈年月次祭唯六月月次之相換、大幣帛、某官位姓名使天、進給御命申給久止申、

『延喜式』8(祝詞) 豊受神嘗祭条〔23〕

豊受宮同祭、
天皇御命以、度会山田原、称辞竟奉皇神前申給、常九月之神嘗大幣帛、某官某位某王、中臣某官某位某姓名使、忌部弱肩太襁取懸、持斎波理、進給御命申給久止申、

『延喜式』15(内蔵) 大神宮祭条〔1〕

内蔵寮、
諸祭幣帛、
伊勢太神宮祭、
錦一疋、寮物、両面一疋、深紫綾、浅紫綾、緋綾、中緑綾、黄綾各一疋、已上五綾若無者、白綾一疋、以上太神宮幣料、緋、中縹、黄、皀帛各一疋、以上度会宮幣料、盛裹料柳筥二合、各方一尺四寸、宮別一合、余祭筥准此、庸布二段、木綿小二斤、葉薦一枚、已上官物、
右件幣預前依擬備、九月十一日平旦、寮官一人史生一人、蔵部二、執件幣、於大極後殿候之、内侍已下四人従退出、依裹修、訖寮取、立葉薦臨時幣帛亦同、
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